A.Latar belakang
Abad Pencerahan (Age of Enlightenment dalam literatur berbahasa Inggris) adalah suatu masa di sekitar abad ke-18 di Eropa yang diketahui memiliki semangat revisi atas kepercayaan-kepercayaan tradisional. Bertolak dari pemikirian ini, masyarakat mulai menyadari pentingnya diskusi-diskusi dan pemikiran ilmiah. Semangat ini kemudian ditularkan pula kepada koloni-koloni Bangsa Eropa di Asia, termasuk Indonesia. Contoh nyatanya adalah pendirian Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (Museum Gajah), suatu perhimpunan untuk menelaah ditinjau dari riset-riset ilmiah. Sebagaimana lazimnya suatu dialog intelektual, disatu sisi terdapat bagian yang dilestarikan dan sisi lain ada bagian dikritisi atau diserang bahkan mungkin ada bagian yang ditolak. Didunia Islampun muncul pelestari warisan Yunani,Persia dan Romawi, namun juga banyak yang melakukan kritik terhadapnya. Disinilah tampak dinamika intelektual. Konsep Ide Plato trus dipelajari dan dikembangkan,begitu juga konsep Akal dan Logika Aristoteles serta konsep Emanasi Plotinus. Semunya tetap dijadikan pijakan. Ini membuktikan bahwa ketiga filsuf tersebut yang nota bene merupakan para pionir memiliki pengaruh yang sangat besar dalam membentuk pola pikir para filusuf generasi berikutnya tidak terkecuali Immauel Kant,Filsuf kelahiran Jerman yang abad ke-18.
Menurut Kant,Fiksafat adalah ilmu (Pengetahuan)
yang menjadi pangkal dari semua pengetahuan yang di dalamnya tercakup masalah
epistemologi yang menjawab persoalan apa yang dapat kita ketahui.Tampak adanya
perbedaan yang menyolok antara abad ke-17 dan abad ke-18. Abad ke-17
membatasi diri pada usaha memberikan tafsiran baru terhadap kenyataan bendawi
dan rohani,yaitu kenyataan yang mengenai manusia,dunia dan Allah.dan
tokoh-tokoh filsafat di era ini adalah juga tokoh-tokoh gereja sehingga mereka
tidak lepas dari isu-isu ketuhanan,Yesus dan sebagainya.1 Akan
tetapi abad ke-18 menganggap dirinya mendapat tugas untuk meneliti secara
kritik (sesuai dengan kaidah-kaidah yang diberikan akal)segala yang ada,baik
didalam negara maupun didalam masyarakat. John Locke yang mendominasi
filsafat pada abad ke-18, seperti sahabatnya, Newton yang mendominasi ilmu pada
periode yang sama.Awal abad ke-18 adalah masa yang gemilang. Eropa sembuh dari
kekalutan selamah dua abad sebelumnya. Ini tentu sangat berbeda kondisinya
dengan tradisi keilmuan dalam Islam pada abad yang sama.
Menurut Dr.Harun Hadiwijono,dahulu
filsafat mewujudkan suatu pemikiran yang hanya menjadi hal istimewa beberapa
ahli saja,tetapi sekarang orang berpendapat,bahwa seluruh umat manusia berhak
turut menikmati hasil-hasil pemikiran filsafat dan juga menjadi tugas filsafat.
untuk membebaskan khalayak ramai dari kuasa gereja dan iman kepercayaan yang
berdasarkan wahyu,agar supaya mereka mendapat bagian dari hasil-hasil zaman
pencerahaan(Aufklärung, Jerman; Enlightenment, Inggris; eclaircissement,
Prancis) berlangsung selama abad ke-17 dan ke-18.
Pada abad ini terjadi dua peristiwa
penting, yaitu: The Glorious Revolution di Inggris tahun 1688 dan Revolusi
Prancis tahun 1789, “beranilah
berpikir sendiri”.Semboyan di atas menandai dimulainya jaman pencerahan. Immanuel Kant
(1724-1804) menegaskan bahwa “pencerahan” merupakan sikap pembebasan manusia
dari ke-tidak-dewasa-an (unmündigkeit) akibat kesalahannya sendiri. Kesalahan itu terletak dalam
keengganan atau ketidak-inginan manusia untuk memamfaatkan rasionya; orang
lebih suka berpaut pada otoritas lain di luar dirinya (wahyu ilahi, nasihat
para ahli, otoritas agama, atau negara). Keyakinan pencerahan akan masa depan yang cerah mendapat
dukungan kuat dari ilmu pengetahuan yang berkembang pesat kala itu, terutama
ilmu pengetahuan alam dan teknik. Misalnya di Inggris, muncullah Isaac Newton
(1643-1727) dengan hukum gravitasinya yang tidak mengijinkan segala macam
spekulasi atau hipotesis atas fenomena dunia, melainkan menjamin kepastian. Di kalangan penyair, Newton dipuja sebagai pembawa
terang: Nature and nature’s laws lay hid in night. God said, “Let Newton
be!” and all was light. (Pada awalnya alam dan hukumnya tersembunyi dalam
kegelapan malam. Allah berfirman “Jadilah Newton !”, maka segala sesuatunya
menjadi terang).
Meskipun gerakan intelektual disebut "Pencerahan" ini biasanya berhubungan dengan abad ke 18, berakar pada kenyataan kembali lebih jauh lagi. Namun sebelum kita menggali akar-akar, kita perlu mendefinisikan istilah tersebut. Ini adalah salah satu gerakan sejarah yang langka yang sebenarnya bernama itu sendiri. Pemikir dan penulis tertentu, terutama di London dan Paris, percaya bahwa mereka lebih tercerahkan daripada rekan-rekan mereka dan berangkat untuk menerangi mereka. Mereka percaya bahwa akal manusia dapat digunakan untuk memerangi kebodohan, takhayul, dan tirani dan untuk membangun dunia yang lebih baik. Target utama mereka adalah agama (yang terkandung di Perancis dalam Gereja Katolik) dan dominasi oleh masyarakat aristokrasi turun temurun.
BAB II
PEMBAHSAN
1.Definisi filsafat abad ke-18,era Aufklarung ( masa
pencerahan)
Filsafat abad ke-18 di Jerman disebut Zaman Aufklarung
atau zaman pencerahan yang di Inggris dikenal dengan
Enlightenment,yaitu suatu zaman baru dimana seorang ahli pikir yang cerdas
mencoba menyelesaikan pertentangan antara rasionalisme dengan empirisme. Zaman
ini muncul dimana manusia lahir dalam keadaan belum dewasa dalam pemikiran
filsafatnya. Namun setelah Immanuel Kant mengadakan penyelidikan dan kritik
terhadap peran pengetahuan akal barula manusia terasa bebas dari otoritas yang
datang dari luar manusia demi kemajuan peradaban manusia. Pemberian nama ini
juga dikarenakan pada zaman itu manusia mencari cahaya baru dalam
rasionya. Immanuel Kant mendefenisikan zaman itu dengan mengatakan, “Dengan
Aufklarung dimaksudkan bahwa manusia keluar dari keadaan tidak balig yang
dengannya ia sendiri bersalah.” Apa sebabnya manusia itu sendiri yang bersalah.
Karena manusia itu sendiri tidak menggunakan kemungkinan yang ada padanya,yaitu
rasio. Sebagai latar
belakangnya,manusia melihat adanya kemajuan ilmu pengetahuan (ilmu
pasti,biologi,filsafat dan sejarah) telah mencapai hasil yang menggembirakan .
Disisi lain jalannya filsafat tersendat-sendat. Untuk itu diperlukan upaya agar
filsafat dapat berkembang sejajar dengan ilmu pengetahuan alam. Isaac Newton (
1642-1727) memberikan dasar-dasar berpikir dengan induksi,yaitu pemikiran
yang bertitik tolak pada gejala-gejala dan mengembalikan kepada dasar-dasar
yang sifatnya umum. Untuk itu dibutuhkan analisis. Dengan demikian zamApa itu
Pencerahan?"
Apa itu Pencerahan?" (Jerman: "der Beantwortung
Frage: Apakah ist Aufklärung?") Adalah 1784 esai oleh filsuf Immanuel
Kant . Dalam
publikasi 1784 Desember Monatsschrift Berlinische (Berlin Bulanan),
diedit oleh Friedrich Gedike dan Johann Erich Biester, Kant menjawab pertanyaan
yang diajukan setahun sebelumnya oleh Pendeta Johann Friedrich Zöllner, yang
juga seorang pejabat di pemerintah Prusia. Pertanyaan Zöllner itu ditujukan
kepada publik intelektual yang luas, in reply to esai Biester yang berjudul:
"Proposal, untuk tidak terlibat ulama lagi ketika pernikahan
dilakukan" (April 1783) dan sejumlah intelektual terkemuka menjawab dengan
esai, yang Kant adalah yang paling terkenal dan memiliki dampak yang paling.
Ayat Kant pembukaan esai adalah definisi yang banyak dikutip kurangnya
Pencerahan sebagai ketidakmampuan orang untuk berpikir sendiri karena tidak
mereka kurang intelek, tapi kurangnya keberanian.
1.Esai Kant juga membahas penyebab kurangnya pencerahan dan prasyarat yang diperlukan untuk membuatnya mungkin bagi orang untuk
mencerahkan diri. Dia memegang perlu bahwa semua gereja dan negara paternalisme dihapuskan dan orang-orang diberi
kebebasan untuk menggunakan kecerdasan mereka sendiri. Kant memuji Frederick
II dari Prusia untuk
menciptakan prasyarat tersebut. Kant terfokus pada isu-isu agama, mengatakan
bahwa "pemimpin kami" memiliki bunga yang dalam menceritakan apa yang
warga negara untuk berpikir mengenai masalah artistik dan ilmiah.
Kant menjawab pertanyaan cukup ringkas
dalam kalimat pertama esai: "Pencerahan adalah munculnya manusia dari
ketidakdewasaan dirinya terjadinya." Dia berpendapat bahwa ketidakdewasaan
adalah akibat perbuatan sendiri bukan dari kurangnya pemahaman, tapi dari
kurangnya keberanian untuk menggunakan akal sehat seseorang, kecerdasan, dan
kebijaksanaan tanpa bimbingan lain. Kami takut berpikir untuk diri kita
sendiri. Ia berseru bahwa motto pencerahan adalah " Sapere Aude
"! - Berani bijaksana!. Kant, yang moral yang filsafat ini berpusat di
sekitar konsep otonomi , di sini membedakan antara seseorang
yang secara intelektual otonom dan satu yang membuat dia / dirinya dalam
status, intelektual heteronymous tergantung dan tidak dewasa yaitu Kant memahami sebagian besar orang
harus puas mengikuti lembaga membimbing masyarakat, seperti Gereja dan Monarki,
dan tidak dapat membuang kuk ketidakdewasaan mereka karena kurangnya resolusi
untuk menjadi otonom. Sulit bagi individu untuk bekerja dengan cara mereka
keluar dari kehidupan ini, tidak dewasa pengecut karena kita begitu tidak
nyaman dengan ide berpikir untuk diri kita sendiri. Kant mengatakan bahwa
bahkan jika kita tidak membuang sendok-makan dogma dan formula kami telah
diserap, kita masih akan terjebak, karena kita tidak pernah "dibudidayakan
pikiran kita." Kunci untuk melemparkan rantai ini ketidakdewasaan mental
adalah alasan. Ada harapan bahwa masyarakat seluruh bisa menjadi kekuatan
individu berpikir bebas jika mereka bebas untuk melakukannya. Mengapa? Akan
selalu ada beberapa orang, bahkan di antara "wali" kelembagaan, yang
berpikir sendiri. Mereka akan membantu kita semua untuk "mengolah pikiran
kita." Kant menunjukkan dirinya orang kali ketika ia mengamati bahwa
"revolusi mungkin mengakhiri despotisme otokratis. . . atau power-mencari
penindasan, tapi tidak pernah akan menghasilkan reformasi sejati dalam cara
berpikir "baru-baru ini selesai. Revolusi
Amerika telah membuat
kesan yang besar di Eropa; Kant memperingatkan bahwa prasangka baru akan
menggantikan yang lama dan menjadi tali baru untuk mengontrol "massa tanpa
berpikir besar."
-Pandangan Kant terhadap
Agama
Tetap pada tema keagamaan, Kant
bertanya apakah sinode agama atau pastoran harus berhak Dia menjawab bahwa
kontrak seperti ini mencegah "bunuh diri dengan sumpah untuk satu set
doktrin tertentu tidak dapat diubah." "Semua pencerahan lebih lanjut
dari umat manusia selamanya." Ini tidak mungkin dan tidak bermoral bahwa
rakyat satu generasi bisa membatasi pemikiran generasi berikutnya, untuk
mencegah perluasan dan koreksi pengetahuan sebelumnya, dan menghentikan semua kemajuan
di masa depan. Berdasarkan hal ini, kemudian generasi yang tidak terikat oleh
sumpah dari generasi sebelumnya. Dengan kebebasan, setiap warga negara,
terutama para ulama, dapat memberikan komentar publik sampai wawasan publik dan
opini publik mengubah lembaga keagamaan. Namun Kant mengatakan bahwa tidak
mungkin untuk menyetujui, "bahkan untuk seumur hidup tunggal," untuk
sebuah konstitusi keagamaan permanen yang tidak memungkinkan komentar publik
dan kritik. Jika seseorang adalah untuk melepaskan pencerahan bagi generasi
kemudian, seseorang akan menginjak-injak Baik warga negara tunggal atau seorang
raja "hak suci umat manusia." Memiliki hak untuk menyempitkan
perkembangan sejarah.
Kant lebih lanjut menjelaskan mengapa dia telah
menekankan aspek ketidakdewasaan, agama agama, ". Adalah berbagai merusak
dan tidak terhormat hampir semua" Jika Pencerahan adalah munculnya manusia
dari 'ketidakdewasaan timbul diri' dan pasukan membimbing masyarakat, maka
cukup menempatkan: gereja adalah kekuatan politik yang membatasi perilaku
publik melalui penggunaan doktrin. Dengan mendefinisikan doktrin dan membuat
mereka secara politik mengikat, Gereja dapat mengendalikan pertumbuhan alasan,
karena itu, publik namun kepentingan diri sendiri untuk tidak menyetujui satu set
keyakinan yang menghambat perkembangan alasan Anda. Adalah kepentingan manusia
untuk melampaui yang mencegah dia dari menggunakan alasan sendiri.
Kemudian Kant segues dengan subjek raja itu, Frederick
yang Agung . Dia
menyatakan bahwa seorang raja harus memungkinkan rakyatnya untuk melakukan atau
berpikir apa pun yang mereka temukan perlu untuk keselamatan mereka, dan bahwa
pikiran dan perbuatan tersebut adalah "bukan urusannya." Ide-ide
keagamaan tidak harus tunduk pada pengawasan pemerintah, dan pemerintah tidak
harus mendukung "rohani despotisme" terhadap setiap rakyatnya. Hal
ini menegaskan bahwa raja nikmat kebebasan dalam seni dan ilmu pengetahuan
karena "tidak ada bahaya bagi undang-undang-Nya" dari rakyatnya
memanfaatkan publik alasan mereka sendiri dan memberikan Sepanjang sejarah kita
melihat bahwa paling "kritik terus terang undang-undang saat ini."
raja tidak merasakan bahaya dari pemikiran subyek gratis. Kant bertanya apakah
mereka (mereka yang tinggal di 1784) hidup di Jawabannya adalah tidak "zaman
pencerahan.", Tetapi mereka hidup dalam "zaman pencerahan."
Titik Nya di sini adalah bahwa karena tindakan dari Frederick, ada hambatan
yang lebih sedikit untuk "pencerahan universal." Para pemimpin agama
dapat "bebas dan publik tunduk kepada penghakiman dunia vonis dan pendapat
mereka, bahkan jika menyimpang. . . dari doktrin ortodoks "Akhirnya., Kant
menyediakan beberapa filosofi yang mungkin diarahkan kepada raja itu dengan
mengusulkan paradoks. "Gelar tinggi kebebasan sipil tampaknya
menguntungkan untuk kebebasan intelektual rakyat, namun juga membentuk hambatan
dapat diatasi untuk itu. Sebaliknya, tingkat yang lebih rendah dari kebebasan
sipil memberikan kebebasan intelektual cukup ruang untuk memperluas ke batas
yang paling penuh. "
Ini terbagi dalam dua konsepsi,
pemikiran teoritis dan praktis. Pemikiran teoritis adalah hukum-hukum pikiran.
Ini adalah subjektif (asumsi), tetapi harus diberikan untuk mencegah kita dari
jatuh ke dalam kekacauan. Sebuah contoh utama dari hal ini adalah ide tentang
sebab pertama dimengerti dan pengembangan sikap moral kita. Pemikiran praktis
adalah penerapan pemikiran teoritis untuk pikiran kita, yang kita dapat
memastikan dasar hukum moral melalui konsep-konsep kebebasan, kebaikan
tertinggi dan kebahagiaan. Kemanusiaan sebagai spesies memerlukan perkembangan
sejarah untuk menjadi otonom, karena alasan tidak bekerja secara naluriah;
memerlukan percobaan, praktek dan instruksi untuk memungkinkan untuk
berkembang. "Berdebat sebanyak yang Anda suka, tetapi mematuhi 'sebagai,
melalui oposisi, sintesis dapat mengembangkan. Resistensi diperlukan untuk
pembangunan.
Pada tahun 1984 Perancis sosiolog /
filsuf Michel
Foucault menerbitkan
sebuah esai tentang karya Kant, memberikan judul yang sama ("Qu'est-ce que
les Lumières?"). Esai Foucault tercermin pada status kontemporer dari
proyek pencerahan, pembalik banyak pemikiran Kant tetapi menyimpulkan bahwa
pencerahan 'masih memerlukan bekerja pada batas kanan pencerahan merupakan tahap baru
dalam proses emansipasi manusia Barat yang sudah dimulai sejak Renaissance dan Reformasi. Para
tokoh era Aufklarung ini juga merancang program-program khusus
diantaranya adalah berjuang menentang dogma gereja dan takhayul populer.
Senjatanya adalah fakta-fakta ilmu dan metode-metode rasional.
Abad Pencerahan / Renaissans
I. Zaman Pencerahan
Memasuki
abad ke-18 dimulailah suatu zaman baru, yang memang telah berakar pada
renaissance serta yang mewujudkan buah pahit dari rasionalisme dan empirisme.
Abad ke – 18 disebut zaman pencerahan (Aufklarung).
Menurut
Immanuel Kant zaman pencerahan adalah zaman manusia keluar dari keadaan tidak
akil balik, yang disebabkan karena kesalahan manusia sendiri. Kesalahan itu
terletak disini, bahwa manusia tidak mau mmanfaatkan akalnya. Sekarang smboyan
orang adalah “Beranilah berpikir!” Voltaire menyebut zaman pencerahan adalah
“zaman akal”. Sekarang orang merasa bahwa zaman pemkiran manusia telah tiada
lagi. Umat manusia telah merasa bebas, merdeka dan tidak memerlukan lagi tiap
kuasa yang dating dari luar dirinya, di bidang apapun. Sekarang orang dapat
tanpa gangguan hidup demu kemajuan keadabannya yang tanpa batas.
Sikap
pencerahan pada Agama dan wahyu pada umumnya dapat dikatakan memusuhi,
mencurigai, atau bertentangan. Sikap itu diungkapkan dalam usaha orang untuk
mengganti agama Kristen dengan agama alamiah murni, yang isinya dikembalikan
kepada beberapa kebenaran tentang Allah dan jiwa, yang dapat dimengerti oleh
akal, dan beberapa peraturan bagi perbuatan kesusilaan tanpa kewajiban untuk
berbakti dan menggabungkan diri dengan suatu persekutuan gerejahi.
Sikap
pencerahan terhadap ilmu pengetahuan dan filsafat adalah demikian, bahwa orang
membuang jauh-jauh ajaran Descartes. Keterangannya tentang alam dipandang
sebagai tidak mencukupi lagi. Orang sudah tidak disilaukan lagi dengan
pandangan yang jelas dan terpilah-pilah. Cita-cita pemikiran Pencerahan
dipengaruhi sekali oleh ilmu pengetahuan alam, yang telah dibawa pada sampai
puncaknya oleh ISAAC NEWTON (1642 – 1727). Newtonlah yang telah memberikan alas
kepada fisika klasik, yang menjajikan suatu perkembangan yang tiada batasnya.
Hukum-hukum fisika itu diterapkan kedalam ilmu pengetahuan yang lain. Hal ini
disebabkan karena ilmu pasti, biologi, fiolofi, sejarah, tekah mencapai
hasil-hasil yang penting sekali. Harapan orang diarahkan pada filsafat. Hal ini
menyebabkan filsafat tidak dapat berkembang dengan baik.
Pencerahan
berasal dari Inggris. Hal ini disebabkan karena pada kira-kira menjelang akhir
abad ke -17, di Inggris berkembanglah suatu tata Negara yang liberal. Oleh
karena itu lambat laun pencerahan tumbuh menjadi keyakinan umum diantara para
ahli pikir.
Dari
Inggris gerakan ini dibawa ke Perancis, dan dari sana tersebar ke seluruh
Eropa. Di Perancis gerakan ini secara sadar dan terus terang bertentangan
dengan keadaan kemasyarakatan, kenegaraan, dan kegerajaan pada waktu itu.
Akhirnya Jerman mengikuti jejak Perancis itu. Akan tetapi disini gerakan
pencerahan berjalan lebih tenang dan serasi, kurang menampakan pertentangan
antara Gereja dan masyarakat.
II.
Pencerahan di
Inggris
Di Inggris
filsafat pencerahan dikemukakan oleh ahli pikir yang seorang lepas daripada
yang lain, kecuali tentunya beberapa aliran pokok.
Dasar pengetahuan
di bidang agama adalah beberapa pengertian umum yang pasti bagi semua orang dan
secara langsung tampak jelas karena naluri alamiah, yang mendahului segala
pengalaman dalam pemikiran akali. Ukuran kebenaran dan kepastiannya adalah persetujuan umum segala manusia
karena kesamaan akalnya. Isi pengetahuan itu mengenai soal agama dan
kesusilaan. Salah satu gejala Pencerahan di Inggris ialah yang
disebut Deisme, yaitu suatu aliran dalam filsafat Inggris pada abad
ke-18, yang menggabungkan diri dengan gagasan Eduard Herbert yang dapat disebut
pemberi alas ajaran agama alamiah.
Deisme adalah
suatu aliran yang mengakui adanya yang menciptakan alam semesta ini. Akan
tetapi setelah dunia diciptakan, Allah menyerahkan dunia kepada nasibnya
sendiri. Sebab Ia telah
memasukkan hukum-hukum dunia itu ke dalamnya. Segala sesuatu berjalan sesuai
dengan hukum-hukumnya. Manusia dapat menunaikan tugasnya dalam berbakti kepada
Allah dengan hidup sesuai dengan hukum-hukum akalnya.
Maksud aliran ini adalah menaklukkan
wahyu Ilahi beserta dengan kesaksian-kesaksiannya, yaitu buku-buku Alkitab,
kepada kritik akal serta menjabarkan agama dari pengetahuan yang alamiah, bebas
dari segala ajaran Gereja. Yang dipandang sebagai satu-satunya sumber dan
patokan kebenaran adalah akal.
Menurut Herbert, akal mempunyai
otonomi mutlak di bidang agama. Juga agama Kristen ditaklukkan kepada akal.
Atas dasar pendapat ini ia menentang segala kepercayaan yang berdasarkan wahyu.
Terhadap segala skeptisisme di bidang agama ia bermaksud sekuat mungkin
meneguhkan kebenaran-kebenaran dasar alamiah dari agama.
Dasar pengetahuan di bidang agama
adalah beberapa pengertian umum yang pasti bagi semua orang dan secara langsung
tampak jelas karena naluri alamiah, yang mendahului segala pengalaman dalam
pemikiran akal. Ukuran kebenaran dan kepastiannya adalah persetujuan umum
segala manusia, karena kesamaan akalnya. Isi pengetahuan itu mengenai soal
agama dan kesusilaan.
Tokoh – Tokoh Berpengaruh :
1. George Berkeley (1685 – 1753)
George Berkeley adalah seorang filsuf Irlandia yang juga menjabat sebagai uskup di Gereja Anglikan. Bersama John Locke dan David Hume, ia tergolong sebagai filsuf empiris Inggris yang terkenal. Ia dilahirkan pada
tahun 1685 dan meninggal pada tahun 1753.Berkeley mengembangkan suatu pandangan
tentang pengenalan visual tentang jarak dan ruang.Selain itu, ia juga
mengembangkan sistem metafisik yang serupa dengan idealisme
untuk melawan pandangan skeptisisme.
Inti pandangan filsafat Berkeley
adalah tentang pengenalan. Menurut Berkeley, pengamatan terjadi bukan karena
hubungan antara subyek yang mengamati dan obyek yang diamati. Pengamatan
justru terjadi karena hubungan pengamatan antara pengamatan indra yang satu
dengan dengan pengamatan indra yang lain. Misalnya, jika seseorang mengamati
meja, hal itu dimungkinkan karena ada hubungan antara indra pelihat dan indra
peraba.Indra penglihatan hanya mampu menunjukkan ada warna meja, sedangkan
bentuk meja didapat dari indra peraba.Kedua indra tersebut juga tidak
menunjukkan jarak antara meja dengan orang itu, sebab yang memungkinkan
pengenalan jarak adalah indra lain dan juga pengalaman. Dengan demikian,
Berkeley mengatakan bahwa pengenalan hanya mungkin terjadap sesuatu yang
kongkret.
2. David Hume (1711 – 1776)
David Hume (lahir 26 April 1711 – meninggal 25 Agustus 1776 pada umur 65 tahun) adalah filsuf Skotlandia, ekonom, dan sejarawan. Dia dimasukan sebagai salah satu
figur paling penting dalam filosofi barat dan Pencerahan Skotlandia. Walaupun kebanyakan ketertarikan karya Hume berpusat
pada tulisan filosofi, sebagai sejarawanlah dia mendapat pengakuan dan
penghormatan. Karyanya The History of England merupakan karya dasar dari
sejarah Inggris untuk 60 atau 70 tahun.
Hume merupakan filusuf besar pertama
dari era modern yang membuat filosofi naturalistis. Filosofi ini sebagian mengandung penolakan atas
prevalensi dalam konsepsi dari pikiran manusia merupakan miniatur dari
kesadaran suci; sebuah pernyataan Edward Craig yang dimasukan dalam doktrin
'Image of God'. Doktrin ini diasosiasikan dengan kepercayaan dalam
kekuatan akal manusia dan penglihatan dalam realitas, dimana kekuatan yang
berisi seritikasi Tuhan. Skeptisme Hume datang dari penolakannya atas ideal
di dalam'.
Hume sangat dipengaruhi oleh empirisis John Locke dan George Berkeley, dan juiga bermacam penulis berbahasa
Perancis seperti Pierre Bayle, dan bermacam figur dalam landasan intelektual berbahasa
Inggris seperti Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith, dan Joseph Butler.
III. Pencerahan di Perancis
Pada abad ke-18
filsafat di Perancis menimba gagasannya dari Inggris. Para pelopor filsafat di
Perancis sendiri (Descartes, dll) telah dilupakan dan tidak dihargai lagi.
Sekarang yang menjadi guru mereka adalah John Locke dan Sir Isaac Newton.
Perbedaan antara
filsafat Perancis dan Inggris pada masa tersebut adalah:
Di Inggris para
filsuf kurang berusaha untuk menjadikan hasil pemikiran mereka dikenal oleh
umum, akan tetapi di Perancis keyakinan baru ini sejak semula diberikan dalam
bentuk populer. Akibatnya filsafat di Perancis dapat ditangkap oleh golongan
yang lebih luas , yang tidak begitu terpelajar seperti para filsuf. Hal ini
menjadikan keyakinan baru itu memasuki pandaangan umum. Demikianlah di Perancis
filsafat lebih eras dihubungkan dengan hidup politik, sosial dan kebudayaan
pada waktu itu. Karena sifatnya yang populer itu maka filsafat di Perancis pada
waktu itu tidak begitu mendalam. Agama Kristen diserang secara keras sekali dengan memakai senjata
yang diberikan oleh Deisme.Sama halnya dengan di Inggris demikian juga
di Perancis terdapat bermacam-macam aliran: ada golongan Ensiklopedi, yang
menyusun ilmu pengetahuan dalam bentuk Ensiklopedi, dan ada golongan
materialis, yang meneruskan asas mekanisme menjadi materialisme semata-mata.
Revolusi
Prancis berlangsung pada abad ke 18 (1789 M). Revolusi Prancis terjadi sebagai
cetusan rasa tidak puas sebagian besar masyarakat terhadap system pemerintaha
yang absolute (tidak terbatas), adanya krisis ekonomi, krisis kepercayaan, dan
kewibawaan pemerintah yang turun telah mendorong rakyat untuk menyerbu Penjara
bastille.
Tokoh – Tokoh Berpengaruh:
1. Voltaire (1694 – 1778)
François-Marie Arouet (lahir 21 November 1694 – meninggal
30 Mei 1778 pada umur 83
tahun), lebih dikenal dengan nama penanya Voltaire, adalah penulis dan filsuf Perancis pada Era
Pencerahan. Voltaire dikenal tulisan filsafatnya yang tajam,
dukungan terhadap hak-hak manusia, dan kebebasan sipil, termasuk kebebasan
beragama dan hak mendapatkan pengadilan yang patut (Inggris: fair trial).
Pada tahun 1726 ia mengungsi ke
Inggris. Di situ ia berkenalan dengan teori-teori Locke dan Newton. Apa yang
telah diterimanya dari kedua tokoh ini ialah: a) sampai di mana jangkauan akal
manusia, dan b) di mana letak batas-batas akal manusia. Berdasarkan kedua hal
itu ia membicarakan soal-soal agama alamiah dan etika. Maksud tujuannya tidak
lain ialah mengusahakan agar hidup kemasyarakatan zamannya itu sesuai dengan
tuntutan akal. Mengenai jiwa
dikatakan, bahwa kita tidak mempunyai gagasan tentang jiwa (pengaruh
Locke).Yang kita amati hanyalah gejala-gejala psikis. Pengetahuan kita tidak
sampai kepada adanya suatu substansi jiwa yang berdiri sendiri. Oleh karena
agama dipandang sebagai terbatas kepada beberapa perintah kesusilaan, maka ia
menentang segala dogma, dan menentang agama. Ia adalah pendukung vokal terhadap reformasi sosial
walaupun Perancis saat itu menerapkan aturan sensor ketat dan ancaman hukuman
yang keras bagi pelanggarnya. Ia sering menggunakan karyanya
untuk mengkritik dogma gereja dan institusi Perancis pada saat itu. Voltaire
dianggap sebagai salah satu tokoh yang paling berpengaruh pada zamannya.
2.
Jean Jacques Rousseau (1712 – 1778)
Jean Jacques Rousseau (lahir di Jenewa, Swiss, 28 Juni 1712 – meninggal
di Ermenonville, Oise, Perancis, 2 Juli 1778 pada umur 66
tahun) adalah seorang filsuf dan komposer Perancis Era Pencerahan
dimana ide-ide politiknya dipengaruhi oleh Revolusi Perancis,
perkembangan teori-teori liberal dan sosialis, dan
tumbuh berkembangnya nasionalisme. Seorang
tokoh filosofi besar,
penulis dan komposer pada abad pencerahan. Pemikiran filosofinya memengaruhi
revolusi Prancis,
perkembangan politika modern dan dasar pemikiran edukasi.
Sebenarnya ia
menentang Pencerahan, yang menurut dia, menyebarkan kesenian dan ilmu
pengetahuan yang umum, tanpa disertai penilaian yang baik, dengan terlalu
percaya kepada pembaharuan umat manusia melalui pengetahuan dan keadaban.
Sebenarnya Rousseau adalah seorang filsuf yang bukan menekankan kepada akal,
melainkan kepada perasaan dan subjektivitas. Akan tetapi di dalam menghambakan
diri kepada perasaan itu akalnya yang tajam dipergunakan.
Mengenai
agama Rousseau berpendapat, bahwa agama adalah urusan pribadi. Agama tidak
boleh mengasingkan orang dari hidup bermasyarakat. Kesalahan agama Kristen ialah bahwa
agama ini mematahkan kesatuan masyarakat. Akan tetapi agama memang diperlukan
oleh masyarakat. Akibat keadaan ini ialah, bahwa masyarakat membebankan
kebenaran-kebenaran keagamaan, yang pengakuannva secara lahir perlu bagi hidup
kemasyarakatan, kepada para anggotanya sebagai suatu undang-undang, yaitu
tentang adanya Allah serta penyelenggaraannya terhadap dunia, tentang
penghukuman di akhirat, dsb. Pengakuan secara lahiriah terhadap agama memang
perlu bagi masyarakat, tetapi pengakuan batiniah tidak boleh dituntut oleh
negara. Pandangan Rousseau
mengenai pendidikan berhubungan erat dengan ajarannya tentang negara dan
masyarakat. Menurut dia, pendidikan bertugas untuk membebaskan anak dari
pengaruh kebudayaan dan untuk memberi kesempatan kepada anak mengembangkan
kebaikannya sendiri yang alamiah.
IV.
Pencerahan di
Jerman
Pada umumnya
Pencerahan di Jerman tidak begitu bermusuhan sikapnya terhadap agama
Kristen seperti yang terjadi di Perancis. Memang orang juga berusaha menyerang
dasar-dasar iman kepercayaan yang berdasarkan wahyu, serta menggantinya dengan
agama yang berdasarkan perasaan yang bersifat pantheistic, akan tetapi
semuanya itu berjalan tanpa “perang’ terbuka. Yang menjadi pusat perhatian di Jerman
adalah etika. Orang bercitacita untuk mengubah ajaran kesusilaan yang
berdasarkan wahyu menjadi suatu kesusilaan yang berdasarkan kebaikan umum, yang
dengan jelas menampakkan perhatian kepada perasaan. Sejak semula pemikiran
filsafat dipengaruhi oleh gerakan rohani di Inggris dan di Perancis. Hal itu
mengakibatkan bahwa filsafat Jerman tidak berdiri sendiri.
Tokoh – Tokoh Berpengaruh:
1.
Christian Wolff (1679 – 1754)
Christian
Wolff adalah seorang filsuf Jerman yang berpengaruh besar dalam gerakan rasionalisme sekular di Jerman pada awal abad ke-18. Meskipun
Wolff berasal dari keluarga Lutheran, namun pendidikannya di sekolah Katolik. Studinya di Leipzig membuat Wolff berkenalan dengan
pemikiran Leibniz dan sempat berkirim surat dengan
filsuf tersebut.Pada tahun 1706, Wolff mengajar matematika di Halle dan pada tahun 1709, ia mulai
mengajar filsafat. Ia meninggal pada tahun 1754.
Pemikiran Wolff pada dasarnya
merupakan pengembangan dari filsafat Leibniz dengan menerapkannya terhadap
segala bidang ilmu pengetahuan. Ia mengupayakan supaya filsafat menjadi ilmu
pengetahuan yang pasti. Untuk itu, filsafat harus disertai dengan
pengertian-pengertian yang jelas dan bukti-bukti yang kuat. Suatu sistem
filsafat haruslah berisi gagasan-gagasan yang jelas dan penguraian yang baik
Wolff berjasa dalam membuat filsafat menarik perhatian masyarakat umum.
la mengusahakan agar filsafat menjadi
suatu ilmu pengetahuan yang pasti dan berguna, dengan mengusahakan adanya
pengertian-pengertian yang jelas dengan bukti-bukti yang kuat. Penting sekali
baginya adalah susunan sistim filsafat yang bersifat didaktis,
gagasan-gagasan yang jelas dan penguraian yang tegas. Dialah yang menciptakan
pengistilahan filsafat dalam bahasa Jerman dan menjadikan bahasa itu menjadi
serasi bagi pemikiran ilmiah. Karena pekerjaannya itu filsafat menarik
perhatian umum.
Pada dasarnya filsafatnya adalah suatu
usaha mensistimatisir pemikiran Leibniz dan menerapkan pemikiran itu pada
segala bidang ilmu pengetahuan. Dalam bagian-bagian yang kecil memang terdapat
penyimpangan-penyimpangan dari Leibniz.
2. Immanuel Kant (1724 –
1804)
Immanuel Kant (lahir di Königsberg, 22 April 1724 – meninggal
di Königsberg, 12
Februari 1804 pada
umur 79 tahun) adalah seorang filsuf Jerman. Karya Kant yang
terpenting adalah Kritik der Reinen
Vernunft, 1781.
Tujuan
utama dari filsafat kritis Kant adalah untuk menunjukkan, bahwa manusia bisa
memahami realitas alam (natural) dan moral dengan menggunakan akal budinya.
Pengetahuan tentang alam dan moralitas itu berpijak pada hukum-hukum yang
bersifat apriori, yakni hukum-hukum yang sudah ada sebelum pengalaman inderawi.
Pengetahuan teoritis tentang alam berasal dari hukum-hukum apriori yang
digabungkan dengan hukum-hukum alam obyektif. Sementara
pengetahuan moral diperoleh dari hukum moral yang sudah tertanam di dalam hati
nurani manusia. Kant menentang empirisme dan rasionalisme. Empirisme adalah
paham yang berpendapat, bahwa sumber utama pengetahuan manusia adalah
pengalaman inderawi, dan bukan akal budi semata. Sementara rasionalisme
berpendapat bahwa sumber utama pengetahuan adalah akal budi yang bersifat
apriori, dan bukan pengalaman inderawi. Bagi Kant kedua pandangan tersebut Kant
juga berpendapat bahwa moralitas memiliki dasar pengetahuan yang berbeda dengan
ilmu pengetahuan (science).
(Aufklärung, Jerman; Enlightenment, Inggris;
eclaircissement, Prancis) berlangsungselama abad ke-17 dan ke-18. Pada abad ini terjadi dua peristiwa
penting, yaitu: The Glorious Revolution di Inggris tahun 1688 dan Revolusi
Prancis tahun 1789.“beranilah berpikir sendiri”, Semboyan di atas menandai dimulainya
jaman pencerahan. Immanuel Kant (1724-1804) menegaskan bahwa “pencerahan”
merupakan sikap pembebasan manusia dari ke-tidak-dewasa-an (unmündigkeit)
akibat kesalahannya sendiri. Kesalahan itu terletak dalam keengganan atau ketidak-inginan manusia
untuk memamfaatkan rasionya; orang lebih suka berpaut pada otoritas lain di
luar dirinya (wahyu ilahi, nasihat para ahli, otoritas agama, atau negara).
Keyakinan pencerahan akan masa depan yang cerah mendapat dukungan kuat dari ilmu pengetahuan yang berkembang pesat kala itu, terutama ilmu pengetahuan alam dan teknik. Misalnya di Inggris, muncullah Isaac Newton (1643-1727) dengan hukum gravitasinya yang tidak mengijinkan segala macam spekulasi atau hipotesis atas fenomena dunia, melainkan menjamin kepastian. Hypotheses non fingo.
Di kalangan penyair, Newton dipuja sebagai pembawa terang: Nature and nature’s laws lay hid in night. God said, “Let Newton be!” and all was light. (Pada awalnya alam dan hukumnya tersembunyi dalam kegelapan malam. Allah berfirman “Jadilah Newton !”, maka segala sesuatunya menjadi terang).
Keyakinan pencerahan akan masa depan yang cerah mendapat dukungan kuat dari ilmu pengetahuan yang berkembang pesat kala itu, terutama ilmu pengetahuan alam dan teknik. Misalnya di Inggris, muncullah Isaac Newton (1643-1727) dengan hukum gravitasinya yang tidak mengijinkan segala macam spekulasi atau hipotesis atas fenomena dunia, melainkan menjamin kepastian. Hypotheses non fingo.
Di kalangan penyair, Newton dipuja sebagai pembawa terang: Nature and nature’s laws lay hid in night. God said, “Let Newton be!” and all was light. (Pada awalnya alam dan hukumnya tersembunyi dalam kegelapan malam. Allah berfirman “Jadilah Newton !”, maka segala sesuatunya menjadi terang).
Untuk memahami mengapa gerakan ini
menjadi begitu berpengaruh di abad ke-18, penting untuk kembali ke masa. Kita
bisa memilih hampir semua titik awal, tetapi marilah kita mulai dengan
pemulihan dari logika Aristoteles oleh Thomas Aquinas pada abad ke-13. Di
tangannya prosedur logis sehingga hati-hati ditetapkan oleh filsuf Yunani kuno
Aristoteles digunakan untuk membela dogma-dogma Kristen, dan selama beberapa
abad, para pemikir lain mengejar tujuan-tujuan untuk menopang setiap aspek iman
dengan logika. Para pemikir kadang-kadang disebut "terpelajar" (lebih
formal, "skolastik,") dan Voltaire sering mengacu pada mereka sebagai
"dokter," yang berarti dia "dokter teologi." Sayangnya bagi
Gereja Katolik, alat logika tidak dapat terbatas pada menggunakannya disukai.
Lagi pula, mereka telah dikembangkan di Athena, dalam budaya pagan yang telah
berubah pada keyakinan mereka sendiri tradisional. Hanya masalah waktu sebelum
bangsa Eropa kemudian akan melakukan hal yang sama.
Michel de Montaigne
Michel de Montaigne, dengan cara yang
subversif jauh lebih tenang dan sederhana tapi akhirnya lebih, menanyakan satu
pertanyaan lagi dan lagi dalam Essays-nya: "Apa yang saya
tahu?" Dengan ini ia berarti bahwa kita tidak punya hak untuk memaksakan
pada dogma-dogma lain yang beristirahat pada kebiasaan budaya dan bukan
kebenaran mutlak. Sangat dipengaruhi oleh penemuan berkembang non-Kristen
budaya di tempat-tempat jauh seperti Brazil, ia berpendapat bahwa moral mungkin
untuk beberapa relatif derajat. Siapa Eropa bersikeras bahwa kanibal Brasil
yang hanya mengkonsumsi daging manusia mati daripada membuang-buang itu secara
moral lebih rendah daripada orang Eropa yang menganiaya dan menindas orang-orang
yang mereka tidak setuju? Perubahan kearah relativisme budaya,
meskipun didasarkan pada pemahaman sedikit dari masyarakat yang baru ditemukan,
adalah untuk terus memiliki efek mendalam pada pemikiran Eropa sampai sekarang.
Memang, ini adalah salah satu keunggulan dari Pencerahan. Sama seperti
pendahulu mereka telah menggunakan alat-alat kuno untuk mendapatkan kebebasan
penyelidikan belum pernah terjadi sebelumnya, para pemikir Pencerahan
menggunakan contoh dari budaya lain untuk mendapatkan kebebasan untuk membentuk
kembali tidak hanya filsafat mereka, tetapi masyarakat mereka. Hal itu menjadi
jelas bahwa tidak ada yang tak terelakkan tentang pola Eropa pemikiran dan
hidup: ada banyak cara yang mungkin menjadi manusia, dan tak diragukan yang
baru dapat diciptakan.
Kontribusi lain dari Montaigne untuk Pencerahan berasal
dari aspek lain dari pertanyaan yang terkenal: "Apa yang saya tahu?"
Jika kita tidak bisa memastikan bahwa nilai-nilai kita yang diberikan Tuhan,
maka kita tidak punya hak untuk memaksakan mereka dengan kekerasan pada orang
lain. Inkuisitor, paus, dan raja sama-sama sudah tidak ada bisnis menegakkan
kepatuhan terhadap keyakinan agama atau filsafat tertentu. Ini adalah salah satu paradoks besar dalam sejarah bahwa keraguan
radikal yang diperlukan untuk jenis baru kepastian disebut "ilmiah."
Ilmuwan yang baik adalah yang bersedia untuk menguji semua asumsi, untuk
menantang semua pendapat tradisional, untuk lebih dekat dengan kebenaran. Jika
kebenaran hakiki, seperti diklaim oleh pemikir agama, itu tak terjangkau oleh
para ilmuwan, itu lebih baik. Dalam arti, kekuatan ilmu yang terbaik adalah
bahwa ia selalu menyadari batas-batasnya, sadar bahwa pengetahuan selalu
berkembang, selalu berubah, tidak pernah mutlak. Karena pengetahuan tergantung
pada bukti dan alasan, otoritas yang sewenang-wenang hanya bisa menjadi musuh. René Descartes, pada abad ke-17, berusaha untuk menggunakan akal sebagai
terpelajar telah, untuk menopang imannya, tetapi jauh lebih ketat daripada yang
telah dicoba sebelumnya. Dia mencoba untuk mulai dengan kertas kosong, dengan
minimal pengetahuan: pengetahuan tentang eksistensi sendiri ("Aku
berpikir, maka saya ada"). Dari sana ia berusaha untuk alasan perjalanan
ke sebuah pertahanan yang lengkap dari Kristen, tetapi untuk melakukannya dia
melakukan kesalahan logis begitu banyak penerusnya selama berabad-abad adalah
untuk perlahan-lahan hancur keuntungan, bahkan akhirnya melawan pandangan
tentang kedirian dengan yang telah dimulai . Sejarah filsafat dari waktu ke
awal abad 20 ini sebagian kisah logika lebih dan lebih cerdik membuktikan
kurang dan kurang, sampai Ludwig Wittgenstein berhasil meruntuhkan basis sangat
filsafat itu sendiri. Tapi itu adalah cerita untuk kursus
yang berbeda. Di sini kita prihatin dengan tahap awal dalam proses di mana
tampaknya logika yang bisa menjadi jalan yang ampuh untuk kebenaran. Yang
pasti, logika saja dapat digunakan untuk membela segala macam gagasan yang
absurd, dan pemikir Pencerahan bersikeras menggabungkan dengan sesuatu yang
mereka sebut "alasan" yang terdiri dari akal sehat, pengamatan, dan
prasangka mereka sendiri tidak diakui dalam mendukung skeptisisme dan kebebasan
.
Kami telah fokus erat pada tetesan
tipis pemikiran yang bepergian melalui era sebaliknya didominasi oleh dogma dan
fanatisme. Abad ke-17 robek oleh penyihir perburuan dan perang agama dan
penaklukan kerajaan. Protestan dan Katolik mengecam satu sama lain sebagai
pengikut setan, dan orang bisa dipenjara karena menghadiri gereja salah, atau
karena tidak menghadiri apapun. Semua publikasi, apakah pamflet atau volume
ilmiah, tunduk pada penyensoran sebelumnya oleh kedua gereja dan negara, sering
bekerja bergandengan tangan. Perbudakan secara luas dipraktekkan, terutama di
perkebunan kolonial belahan bumi Barat, dan kekejaman yang sering dibela oleh
tokoh agama terkemuka. Despotisme raja praktik kekuasaan yang jauh lebih besar
daripada raja abad pertengahan didukung oleh doktrin "hak ilahi
raja-raja," dan kitab suci dikutip untuk menunjukkan bahwa revolusi itu
dibenci oleh Allah. Penutur hasutan atau penghujatan dengan cepat menemukan
diri mereka dipenjarakan, atau bahkan dieksekusi. Organisasi yang mencoba untuk
menantang otoritas kembar gereja dan negara dilarang. Telah terjadi banyak
intoleransi dan dogma untuk pergi berkeliling pada Abad Pertengahan, tetapi
munculnya negara modern membuat tirani yang jauh lebih efisien dan kuat. Tidak
bisa dihindari bahwa banyak orang Eropa cepat atau lambat akan mulai bosan
dengan represi dan perang dilakukan atas nama kebenaran mutlak. Selain itu,
meskipun Protestan mulai dengan membuat kritik kuat Katolik, mereka dengan
cepat berbalik senjata mereka satu sama lain, menghasilkan membingungkan gereja
masing-masing mengaku jalan eksklusif untuk keselamatan. Itu adalah alami bagi
orang melemparkan dari satu iman menuntut yang lain bertanya-tanya apakah ada
dari gereja-gereja pantas otoritas mereka klaim, dan untuk mulai hadiah dari
skeptisisme Montaigne atas kepastian Luther atau Calvin.
Latar Belakang Politik dan Ekonomi
Selama Abad Pertengahan, petani sudah mulai bergerak dari
perkebunan pedesaan ke kota untuk mencari kebebasan dan kemakmuran meningkat.
Seperti perdagangan dan komunikasi membaik selama Renaissance, biasa
kota-penghuni mulai menyadari bahwa hal-hal tidak perlu selalu berjalan seperti
yang mereka miliki selama berabad-abad. Charter baru dapat ditulis, pemerintah
baru terbentuk, hukum baru lulus, bisnis baru dimulai. Meskipun masing-masing
lembaga berubah dengan cepat mencoba untuk menstabilkan kekuasaannya dengan
mengklaim dukungan dari tradisi, tekanan untuk perubahan terus meningkat. Hal
itu tidak hanya kontak dengan pola-pola budaya asing yang mempengaruhi Eropa,
itu kekayaan dibawa kembali dari Asia dan Amerika yang melambungkan kelas baru
pedagang ke menonjol, sebagian menggusur aristokrasi lama yang kekuasaannya
telah berakar dalam kepemilikan tanah. Para pedagang ini memiliki ide mereka
sendiri tentang jenis dunia yang ingin mereka tinggal, dan mereka menjadi agen
utama perubahan, dalam seni, di pemerintahan, dan dalam perekonomian. Mereka secara alamiah yakin bahwa penghasilan mereka adalah hasil dari
prestasi individu dan kerja keras mereka, tidak seperti kekayaan warisan
aristokrat tradisional. Sedangkan individualisme telah terutama ditekankan
dalam Renaissance oleh seniman, khususnya seniman visual, sekarang menjadi
nilai inti. Kemampuan usaha individual untuk mengubah dunia menjadi sebuah
dogma Eropa, yang berlangsung sampai hari ini.
Namun kendala utama untuk membentuk kembali dari Eropa
oleh kelas pedagang adalah sama dengan yang dihadapi oleh para filsuf
rasionalis: raja-raja absolut dan gereja dogmatis. Perjuangan adalah kompleks
dan banyak sisi, dengan masing-masing peserta menyerap banyak nilai-nilai yang
lain ', tetapi kecenderungan umum adalah jelas: individualisme, kebebasan dan
perubahan masyarakat diganti, otoritas, dan tradisi sebagai nilai-nilai Eropa
inti. Agama selamat, tetapi lemah dan sering berubah hampir tidak bisa
dikenali; monarki itu berkurang selama seratus tahun dimulai pada pertengahan
abad ke-18 untuk bayangan pucat dari diri kita sebelumnya. Ini adalah latar belakang dari Pencerahan abad ke-18. Eropa berubah,
tetapi lembaga Eropa tidak sejalan dengan perubahan itu. Gereja menegaskan
bahwa itu adalah satu-satunya sumber kebenaran, bahwa semua yang hidup di luar
batas perusahaan telah dikutuk, sementara itu jelas bagi setiap orang yang
cukup canggih yang kebanyakan makhluk manusia di bumi tidak dan tidak pernah
Kristen - namun mereka telah membangun peradaban besar dan inspiratif. Penulis
dan pembicara tumbuh bergolak di sensor di mana-mana dan mencari apapun yang
mereka bisa untuk menghindari atau bahkan membatalkannya.
Peran Aristocrats
Menariknya, di antara mereka aristokrat sangat sia-sia
yang para filsuf Pencerahan Perancis adalah untuk menemukan beberapa pengikut
mereka paling awal dan paling antusias. Terlepas dari kenyataan bahwa Gereja
dan Negara lebih sering daripada tidak bersekutu satu sama lain, mereka sangat
menyadari perbedaan mereka. Bahkan raja-raja bisa pada kesempatan tertarik
dengan argumen yang tampaknya merongrong kewibawaan Gereja. Fakta bahwa kaum
aristokrat itu sama sekali tidak menyadari kerawanan posisi mereka juga membuat
mereka terlalu percaya diri, tertarik untuk berkecimpung dalam ide-ide baru sebagian
hanya karena mereka baru dan menarik. Voltaire digerakkan dengan mudah di kalangan ini aristokrat, makan di
meja mereka, mengambil gundik berjudul, sesuai dengan raja. Ia menentang tirani
dan dogma, tetapi ia tidak gagasan reinventing bahwa kebodohan demokrasi
didiskreditkan, Athena. Dia memiliki iman terlalu sedikit orang biasa untuk
itu. Apa yang dia lakukan adalah berpikir bahwa orang-orang berpendidikan dan
canggih dapat dibawa untuk melihat melalui pelaksanaan alasan mereka bahwa
dunia dapat dan harus sangat meningkat.
Rousseau vs Voltaire
Tidak semua pemikir Pencerahan adalah seperti Voltaire
dalam hal ini. Musuh utamanya adalah Jean-Jacques Rousseau, yang tidak
mempercayai kaum aristokrat tidak keluar dari sebuah haus akan perubahan tetapi
karena ia percaya bahwa mereka sedang mengkhianati nilai-nilai tradisional yang
layak. Dia menentang teater yang sumber kehidupan Voltaire, dijauhi aristokrasi
yang Voltaire dirayu, dan berpendapat untuk sesuatu yang berbahaya seperti
revolusi demokratik. Sedangkan Voltaire berpendapat bahwa kesetaraan tidak
mungkin, Rousseau berpendapat ketimpangan yang tidak hanya tidak alami, tapi
itu - ketika diambil terlalu jauh - itu membuat pemerintah layak mustahil.
Sedangkan Voltaire terpesona dengan kecerdasannya, Rousseau menjemukan
bersikeras pada kebenaran, bahkan ketika bertentangan sendiri. Sedangkan
Voltaire bersikeras supremasi intelek, Rousseau menekankan emosi, menjadi
kontributor untuk kedua Pencerahan dan penggantinya, romantisisme. Dan
sementara Voltaire tanpa henti mengulangi segelintir sama gagasan Pencerahan
inti, Rousseau memicu pikiran asli ke segala arah: ide tentang pendidikan,
keluarga, pemerintah, seni, dan apa pun yang menarik perhatiannya.
Untuk semua perbedaan pribadi mereka, kedua memiliki nilai-nilai
lebih dari yang mereka suka untuk mengakui. Mereka dilihat monarki absolut
sebagai berbahaya dan jahat dan menolak Kristen ortodoks. Meskipun Rousseau
sering berjuang untuk tampak lebih taat, ia hampir sebanyak orang yang skeptis
seperti Voltaire: iman minimalis baik bersama disebut "deisme," dan
itu akhirnya mengubah agama Eropa dan memiliki pengaruh kuat pada aspek lain
dari masyarakat juga. Di seberang perbatasan di Belanda, para pedagang, yang
menerapkan kekuasaan yang paling politik, membuat industri yang sukses keluar
dari penerbitan buku-buku yang tidak dapat dicetak di negara seperti Perancis.
Kelompok agama dissenting mount serangan radikal pada ortodoksi Kristen.
Pencerahan di Inggris
Sementara itu Inggris telah
mengembangkan Pencerahan sendiri, dipupuk oleh para pemikir seperti John
pemikir Inggris Locke, Skotlandia David Hume, dan banyak lainnya. Inggris telah
mengantisipasi seluruh Eropa oleh deposing dan memenggal kepala raja kembali
pada abad ke 17. Meskipun monarki itu akhirnya dikembalikan, pengalaman ini
menciptakan keterbukaan tertentu terhadap perubahan di banyak tempat yang tidak
bisa sepenuhnya dipadamkan. Inggris Protestan berjuang untuk mengekspresikan
dirinya sendiri dengan cara yang memperluas batas-batas kebebasan berbicara dan
pers. Quaker radikal dan Unitarian mematahkan dogma-dogma lama terbuka dengan
cara yang Voltaire adalah menemukan sangat menyenangkan ketika ia menemukan
dirinya ada di pengasingan. Para pencerahan bahasa Inggris dan Perancis
dipertukarkan pengaruh melalui banyak saluran, Voltaire tidak sedikit di antara
mereka. Karena Inggris telah mendapat revolusi dari jalan awal, mampu untuk
melanjutkan lebih lancar dan secara bertahap di jalan menuju demokrasi, tetapi
bahasa Inggris kebebasan adalah dinamit ketika diangkut ke Perancis, di mana
perlawanan oleh gereja dan negara adalah sengit untuk saat-saat terakhir .
Hasilnya adalah ironis bahwa sementara Inggris tetap jenuh dengan hak istimewa
kelas dan relatif saleh, Prancis menjadi setelah revolusi sendiri negara yang
paling egaliter dan antiklerus di Eropa - setidaknya dalam cita-citanya.
Kekuatan agama dan aristokrasi berkurang secara bertahap di Inggris; di
Perancis mereka keras tumbang.
Pencerahan di Amerika
Sementara itu, di seberang Atlantik, banyak pemimpin
intelektual dari koloni-koloni Amerika tertarik pada Pencerahan. Koloni mungkin
telah didirikan oleh para pemimpin dari berbagai keyakinan agama dogmatis,
tetapi ketika menjadi perlu untuk bersatu melawan Inggris, tampak jelas bahwa
tidak ada satu dari mereka bisa menang atas orang lain, dan bahwa jalan yang
paling diinginkan adalah untuk setuju untuk tidak setuju. Tidak lebih kuat
terdorong pergerakan menuju pemisahan gereja dan negara dari kesadaran bahwa
tidak ada gereja yang bisa mendominasi negara baru ini. Banyak pemimpin yang
paling terkemuka dari revolusi Amerika - Jefferson, Washington, Franklin, Paine
- yang kuat dipengaruhi oleh bahasa Inggris dan - pada tingkat lebih rendah -
Pencerahan Perancis pikir. Allah yang Polis konsep kesetaraan dalam Deklarasi
Kemerdekaan adalah deis Tuhan yang sama Rousseau disembah, bukan yang dihormati
di gereja-gereja tradisional yang masih mendukung dan membela monarki di
seluruh Eropa. Jefferson dan Franklin baik menghabiskan waktu di Prancis -
sekutu alami karena itu adalah musuh tradisional Inggris - menyerap pengaruh
Pencerahan Perancis. Bahasa hukum alam, kebebasan yang melekat, penentuan nasib
sendiri yang meresap begitu dalam ke dalam gandum Amerika adalah bahasa
Pencerahan, walaupun sering dilapisi dengan glasir cahaya agama tradisional,
apa yang disebut "agama sipil". Kami
Inilah salah satu alasan bahwa Amerika harus mempelajari
Pencerahan. Hal ini di tulang mereka. Ini telah mendefinisikan bagian dari apa
yang telah mereka impikan, apa yang mereka bertujuan untuk menjadi. Terpisah
secara geografis dari sebagian besar bangsawan terhadap siapa mereka
memberontak, revolusi mereka adalah untuk menjadi jauh lebih sedikit korosif -
dan pada awalnya kurang berpengaruh - daripada di Perancis.
Perjuangan di Eropa
Tapi kita perlu kembali ke awal cerita, untuk Voltaire
dan sekutu-sekutunya di Perancis, berjuang untuk menegaskan nilai-nilai
kebebasan dan toleransi dalam budaya di mana benteng kembar monarki dan Gereja
menentang hampir semua yang mereka berdiri. Untuk menentang monarki secara
terbuka akan berakibat fatal; Gereja adalah target yang lebih mudah. Protestan
telah membuat kontroversi agama akrab. Voltaire terampil bisa mengutip satu
orang Kristen terhadap yang lain untuk membuat argumennya. Salah satu cara
untuk meruntuhkan kekuasaan Gereja adalah untuk merusak kredibilitasnya,
sehingga Voltaire mengabdikan banyak waktunya untuk menyerang dasar-dasar
kepercayaan Kristen: inspirasi dari Alkitab, inkarnasi Allah dalam Yesus
Kristus, kutukan kafir. Tidak diragukan lagi ia menikmati pertempuran ini
sebagian untuk kepentingan diri sendiri, tapi dia tidak pernah kehilangan
pandangan tujuan utamanya: jatuhnya kekuasaan Gereja untuk meningkatkan
kebebasan tersedia untuk Eropa. Voltaire bergabung dengan sekelompok
pemikir pemberontak yang dikenal sebagai filsuf: Charles de Montesquieu,
Pierre Bayle, Jean d'Alembert, dan lampu yang lebih rendah banyak. Meskipun
"philosophe" secara harfiah berarti "filsuf" kita
menggunakan kata Prancis dalam bahasa Inggris untuk menunjuk kelompok tertentu
dari Perancis abad ke-18 pemikir. Karena Denis Diderot ditugaskan banyak dari
mereka menulis untuk Ensiklopedi yang berpengaruh, mereka juga
dikenal sebagai "Ensiklopedis."
The Heritage Pencerahan
Hari ini Pencerahan sering dipandang sebagai anomali
sejarah, sesaat ketika sejumlah pemikir tergila-gila dengan alasan sia-sia
seharusnya bahwa masyarakat yang sempurna bisa dibangun pada akal sehat dan
toleransi, fantasi yang runtuh di tengah Teror Revolusi Prancis dan kemenangan
sapuan Romantisisme. Pemikir agama berulang kali menyatakan Pencerahan mati,
Marxis mencabutnya untuk mempromosikan cita-cita dan kekuasaan kaum borjuasi
dengan mengorbankan kelas pekerja, kritik postkolonial menolak idealisasi atas
pengertian khusus Eropa sebagai kebenaran universal, dan postructuralists
menolak seluruh konsep pemikiran rasional .
Namun dalam banyak hal, Pencerahan
tidak pernah lebih hidup. Pengertian tentang hak asasi manusia itu dikembangkan
adalah kuat menarik bagi masyarakat tertindas di mana-mana, yang menarik bagi
gagasan yang sama dari hukum alam yang begitu terinspirasi Voltaire dan
Jefferson. Di mana pun konflik agama meletus, toleransi beragama saling
menasihati ini sebagai solusi. Gagasan Rousseau tentang pemerintahan sendiri
adalah cita-cita sangat universal bahwa tiran terburuk harus menyamarkan tirani
dengan dalih untuk bertindak atas nama mereka. Eropa ide-ide ini mungkin,
tetapi mereka juga menjadi global. Apapun batas mereka, mereka telah membentuk
konsensus dari cita-cita internasional dengan negara-negara modern yang
dihakimi.
Jika dunia kita tampaknya sedikit lebih dekat dengan
kesempurnaan dibandingkan dengan abad ke-18 Perancis, yang sebagian disebabkan
oleh kegagalan kita untuk menghargai keuntungan kita anggap biasa. Tetapi juga
terjadi bahwa banyak dari musuh-musuh Pencerahan yang menghancurkan seorang
pria jerami: tidak pernah sesederhana dengan pikiran optimis seperti yang
sering digambarkan. Tentu saja Voltaire tidak optimis lancar. Dia tidak
mempercayai utopianisme, daripada mencoba untuk membujuk Eropa keluar dari
kebodohan mereka lebih berbahaya. Apakah kita mengakui pengaruhnya atau tidak,
kita masih berpikir seperti dia saat ini lebih dari seperti musuh-musuhnya.
Pencerahan
dalam tiga kawasan
Dalam wilayah
sosial-politik, dihasilkanlah naskah-naskah penting yang menjamin kebebasan
warga, mislahnya Habeas Corpus (1679) yang menetapkan bahwa seorang
tahanan harus dihadapkan kepada seorang hakim dalam waktu tiga hari dan diberi
tahun atas tuduhan apa ia ditahan. Hal ini menjadi dasar prinsip hukum bahwa
seseorang hanya boleh ditahan atas perintah hakim. Dalam ranah lainnya,
Undang-undang Pers tahun 1693 menjamin kebebasan berpendapat bagi segenap
warga. Ini berarti bahwa setiap orang memiliki hak untuk mengajukan kritik
terhadap otoritas gereja atau negara tanpa perlu merasa takut. John Locke
(1632-1704) mendesak agar dalam pemerintahan perlu ada pembagian kekuasaan dan
memberikan jaminan atas hak kelompok minoritas mengadakan oposisi.
Pencerahan di
Prancis berlangsung secara liberal dan radikal –dengan sentimen anti-Gereja.
Voltaire (1694-1778) menyerukan pemusnahan gereja “Ecrasez l’infâme !”
(luluh lantakkan yang buruk). Contoh lainnya, adalah pendirian patung Dewi
Rasio di dalam katedral Notre Dame, tahun 1793.Puncaknya adalah manakala
Prancis mencapai Revolusi Prancis yang diawali dengan penyerbuan penjara
Bastille, tempat para tahanan politik dikurung, tanggal 14 Juli 1789. Pencerahan di
Jerman lebih fokus pada persoalan moral dan upaya untuk menemukan hubungan
antara rasio dan agama.bGotthold Ephrain Lessing (1729-1781)
dalam bukunya Pendidikan Bangsa Manusia melihat bahwa dengan dorongan semangat
Pencerahan kelak akan tiba suatu jaman ketika kebenaran-kebenaran wahyu Allah
dalam kitab suci akan digantikan dengan kebenaran-kebenaran berdasarkan akal
budi, suatu jaman ketika orang “melakukan yang baik, karena hal itu adalah
sesuatu yang baik, bukan karena adanya semacam ganjaran yang datang
daripadanya”.
Pandangan Kant di atas, mengarah pada ‘subjektivitas’ manusia. Berkat rasionya, sang ‘Aku’ menjadi pusat pemikiran, pusat pengetahuan, pusat perasaan, pusat kehendak, dan pusat tindakan sehingga manusia bukan lagi sebagai viator mundi (peziarah di dunia), melainkan sebagai faber mundi (pembuat dunia).
Terdapat dua aliran filsafat yang saling bertentangan pada jaman ini, yaitu rasionalisme dan empirisme.
Pandangan Kant di atas, mengarah pada ‘subjektivitas’ manusia. Berkat rasionya, sang ‘Aku’ menjadi pusat pemikiran, pusat pengetahuan, pusat perasaan, pusat kehendak, dan pusat tindakan sehingga manusia bukan lagi sebagai viator mundi (peziarah di dunia), melainkan sebagai faber mundi (pembuat dunia).
Terdapat dua aliran filsafat yang saling bertentangan pada jaman ini, yaitu rasionalisme dan empirisme.
1.RASIONALISME
(Khususnya di Prancis dan Jerman) adalah aliran filsafat yang mengajarkan bahwa sumber pengetahuan sejati adalah akal budi atau rasio, bukan pengalaman. Pengalaman hanya dapat dipakai untuk menegaskan pengetahuan yang telah didapatkan dari rasio. Rasio sendiri tidak memerlukan pengalaman; ia dapat menurunkan kebenaran-kebenaran dari dirinya sendiri berdasarkan asas-asas yang pasti. Metode kerjanya bersifat deduktif. Contohnya Matematika. Para filsuf Rasionalisme sepakat bahwa rasio manusia mampu mengenal dan menjelaskan seluruh realitas berdasarkan asas atau prinsip pertama. Hanya mereka tidak sepakat mengenai jumlahnya. Menurut Descartes, prinsip pertama itu memiliki dua (atau lebih tepat tiga) substansi. Adapun Spinoza mengatakan hanya ada satu substansi. Sementara Leibniz mengatakan ada banyak substansi yang disebutnya sebagai monade.
Descartes: “Cogito,
ergo sum” .Rene Descartes (Nama Latinnya, Renatus
Cartesius, 1596-1650) dijuluki Bapak Filsafat Modern. Filsafat Descartes
berawal dari satu pertanyaan: Apakah ada metode yang pasti sebagai dasar untuk
melakukan refleksi filosofis? Untuk menjawabnya, Descartes melakukan apa yang
kemudian dinamakan sebagai sikap keragu-raguan radikal. Ia menganggap bahwa
segala sesuatu yang ada hanyalah tipuan, dan tidak ingin menerima apapun
sebagai ssesuatu yang benar, jika kita tidak memahaminya secara jelas dan
terpisah. Hanya yang bisa dipahami dengan jelas dan terpisah itulah yang
menjadi norma untuk menentukan kepastian dan kebenaran.
Namun, jika segala sesuatu diragukan keberadaannya, ada satu hal yang sama sekali tidak bisa diragukan lagi sehingga harus diterima secara mutlak, yakni kenyataan bahwa Aku yang sedang meragukan segala sesuatu ini ada! Orang bisa menyangkal segala sesuatu, namun ia tidak bisa menyangkal keberadaan dirinya sendiri. “Saat aku mencermati dan berpikir bahwa segala sesuatu adalah salah…, pada saat itu aku menyadari kebenaran ini:
Namun, jika segala sesuatu diragukan keberadaannya, ada satu hal yang sama sekali tidak bisa diragukan lagi sehingga harus diterima secara mutlak, yakni kenyataan bahwa Aku yang sedang meragukan segala sesuatu ini ada! Orang bisa menyangkal segala sesuatu, namun ia tidak bisa menyangkal keberadaan dirinya sendiri. “Saat aku mencermati dan berpikir bahwa segala sesuatu adalah salah…, pada saat itu aku menyadari kebenaran ini:
“Aku berpikir, maka aku ada”.
Kebenaran ini tampak sangat jelas dan pasti, sehingga anggapan kaum Skeptis
tida bisa mengguncangkannya. Sehingga aku merasa yakin aku bisa menerima
kebenaran ini sebagai prinsip pertama filsafat yang tengah aku cari ”
Ungkapan
Descartes mengisyaratkan satu hal bahwa pemikiran atau kesadaran tidak bisa
dipisahkan dari diri seseorang. Hakikat manusia adalah pemikiran (res
cogitans)
“Benar, aku hanyalah makhluk yang berpikir … Makhluk yang bisa meragukan, mengamati, membenarkan, menolak, menginginkan, tidak menginginkan, berimajinasi, dan merasakan”
“Benar, aku hanyalah makhluk yang berpikir … Makhluk yang bisa meragukan, mengamati, membenarkan, menolak, menginginkan, tidak menginginkan, berimajinasi, dan merasakan”
Bagi Descartes,
kesadaran diri seseorang harus diterima sebagai kebenaran karena saya
memahaminya dengan jelas dan terpisah. Dan inilah kerangka-bangun filsafat
Descartes.Berkat kesadaran diri yang diperoleh dari refleksi atas keraguan
radikal, Deskartes membangun suatu jalan kepastian intuitif yaitu dengan cara
dua langkah:
1. Arah “ke dalam” atau pada kesadaran individu bersangkutan.
1. Arah “ke dalam” atau pada kesadaran individu bersangkutan.
Menurut
Descartes, karena segala sesuatu dari luar tidak bisa dipercaya, manusia perlu
mencari kebenaran dalam dirinya sendiri, sambil menggunakan kriteria di atas
(jelas dan terpisah). Sebagai hasilnya, Descartes menemukan bahwa dalam diri
manusia ada tiga hal yang disebutnya “ide-ide bawaan” (Ideae innatae).
a. Ide pemikiran
(cogitatio)
b. Ide Allah
(deus)
c. Ide keluasan
(extentio)
2. Arah “ke luar”.
Dari adanya
kesadaran diri (cogito), Descartes berusaha memahami realitas alam-dunia.
Seperti halnya para pemikir Yunani dan Skolastik, Descartes juga sampai pada
kesimpulan bahwa apa yang ada merupakan suatu substansi, yakni “ada” yang
berdiri sendiri. Menurut Descartes, selain (1) Allah, masih ada dua substansi
lain, yakni (2) jiwa yang dalam hal ini adalah pemikiran, (3) materi atau
keluasaan. Namun, karena Descartes meragukan keberadaan segala sesuatu, maka ia
kesulitan untuk menerima adanya suatu realitas lain di luar kesadaran, yakni
realitas alam-dunia material yang mempunyai kejelasan dan keterpisahan
tersendiri. Saat menghadapi hal ini, Descartes menemukan jalan keluarnya pada
Allah sebagai penyebab pandangan kesempurnaan.
Bagi Descartes, Allah sebagai wujud sempurna tidak mungkin menipu. Disinilah, Descartes menjadikan Allah sebagai penjamin kepastian pengetahuan kita mengenai realitas material-empiris atau alam dunia.
Bagi Descartes, Allah sebagai wujud sempurna tidak mungkin menipu. Disinilah, Descartes menjadikan Allah sebagai penjamin kepastian pengetahuan kita mengenai realitas material-empiris atau alam dunia.
Proses
pengetahuan di awali dari “Aku” melalui Allah menuju dunia. Dilihat dari sisi
objek-materialnya (dunia), Allah adalah yang pertama, segala sesuatu berdasar
kepada-Nya. Namun, dilihat dari sudut proses pengetahuan, kesadaran manusialah
yang Tugas filsafat adalah:
“Mendapatkan pandangan yang menjadikan
hidup ini bisa menghasilkan buah bukan mengusahakan pegetahuan yang bersifat
teoritis (Skolastik), filsafat harus mengusahakan pengetahuan praktis yang
memungkinkan kita mengenali daya dan kekuatan dari api, air, udara, bintang,
dan segala sesuatu di sekitar kita –seperti halnya pekerjaan yang dijalani oleh
para pengrajin. Dengan demikian, filsafat haruslah mampu memanfaatkan daya dan
kekuatan dari semua unsur tersebut untuk segala macam keperluan praktis manusia
sehingga menjadikan kita sebagai tuan dan pemilik alam ini
2.EMPIRISME
Adalah aliran filsafat yang menyatakan bahwa pengalaman (empeiria, Yunani) merupakan sumber utama pengetahuan, baik pengalaman lahiriah ataupun pengalaman batiniah. Rasio bukan sumber pengetahuan, tetapi ia bertugas untuk mengolah bahan-bahan yang diperoleh dari pengalaman untuk dijadikan pengetahuan. Metodenya bersifat induktif. Contohnya Ilmu Pengetahuan Alam.
Adalah aliran filsafat yang menyatakan bahwa pengalaman (empeiria, Yunani) merupakan sumber utama pengetahuan, baik pengalaman lahiriah ataupun pengalaman batiniah. Rasio bukan sumber pengetahuan, tetapi ia bertugas untuk mengolah bahan-bahan yang diperoleh dari pengalaman untuk dijadikan pengetahuan. Metodenya bersifat induktif. Contohnya Ilmu Pengetahuan Alam.
Rasionalisme
dianut oleh para filsuf di wilayah Eropa, sedangkan Empirisme berasal dari
Inggris. Empirisme dirintis oleh Francis Bacon yang menekankan metode
empiris-eksperimental dalam menyelidiki apa yang bisa diketahui manusia.
Setelah Bacon, Hobbes mendasarkan filsafat politiknya pada penelitian empiris
atau motivasi-motivasi manusia yang dibandingkannya dengan sebuah arloji. Locke
membangun epistemologinya dengan didasarkan pada anggapan bahwa semua
pengetahuan manusia berasal dari pengalaman indrawi.
Locke: “Anggap saja, pikiran itu … seperti
selembar kertas putih”
John Locke
(1632-1704), lahir di Wrington dekat Briston. Persahabannya dengan Robert
Boyle, seorang ahli kimia Inggris, membangkitkan minatnya pada pendekatan
empiris. Sejak tahun 1691, Locke yang menderita penyakit asma akut ini, hidup
di pedesaan hingga wafatnya pada tahun 1702. Pada batu nisannya terdapat
kata-kata yang ditulis oleh Locke sendiri saat masih hidup:
“Wahai para pejalan kaki, berhentilah
sejenak ! Di sini terbaring John Locke. Kalau Anda bertanya, orang seperti apa
dia, ia akan menjawab: seorang yang hidupnya puas dengan hal-hal sederhana, ia
memang dibesarkan oleh ilmu pengetahuan, namun apa yang telah dijalankan
seluruh hidupnya adalah pengabdian pada kebenaran. Pelajarilah ini dari
tulisannya-tulisannya !”
Ada dua macam
pengalaman yang bisa dibedakan, yaitu ;
1.
“Pengalaman lahiriyah” (sense atau
external sensation) atau pengalaman indrawi,yang berhubungan dengan realitas
material yang ditangkap dengan pancaindra kita.
“Pengalaman batiniah” (internal sense atau reflection) yang terjadi apabila
kesadaran melihat aktivitasnya sendiri dengan cara “mengingat”, “menghendaki”,
“meyakini”, dan sebagainyaDari dua macam pengalaman ini diperoleh “pandangan-pandangan sederhana” (simple ideas), yakni isi
kesadaran yang berfungsi sebagai data-data empiris. Pandangan ssederhana ini
masih bisa dibedakan menjadi empat jenis, yaitu pandangan yang:
1. Diterima hanya oleh satu indera kita, misalnya warna diterima oleh inderamata, bunyi diterima oleh indra telinga;
1. Diterima hanya oleh satu indera kita, misalnya warna diterima oleh inderamata, bunyi diterima oleh indra telinga;
2.Diterima melalui beberapa indra, misalnya ruang dan gerak
3. Dihasilkan berkat refleksi kesadaran, misalnya kenangan atau memori;
4. Yang menyertai saat-saat terjadinya proses penerimaan atau refleksi, misalnya rasa tertarik, minat, dan waktu.
5. Dalam menerima
pandangan ini, pemikiran atau rasio sama sekali pasif. Baru kemudian, setelah
pandangan sederhana ini tersedia, rasio bekerja membentuk “Pandangan Kompleks”
(Complex Ideas) dengan cara membandingkan, mengabstraksi, dan menghubungkan
pandangan-pandangan sederhana tersebut.
Dalam hal ini ada
tiga jenis pandangan kompleks yang bisa dibedakan, yaitu:
1. Substansi atau sesuatu yang berdiri sendiri, misalnya manusia atau tumbuhan;
2. Modi atau pandangan kompleks yang keberadannya bergantung kepada substansi, misalnya siang adalah modus dari hari;
1. Substansi atau sesuatu yang berdiri sendiri, misalnya manusia atau tumbuhan;
2. Modi atau pandangan kompleks yang keberadannya bergantung kepada substansi, misalnya siang adalah modus dari hari;
3. Hubungan
sebab-akibat, misalnya pandangan kausalitas dalam pernyataan: “air mendidih
karena dipanaskan dengan api hingga 100 celsius”.
4. Kalau “Pandangan Sederhana” berasal secara langsung dari pengalaman indrawi, maka “Pandangan Kompleks” tidak bisa diamati secara langsung, tetapi diketahui melalui kombinasi-kombinasi dari berbagai pandangan tunggal.
5. Demikianlah, Locke merasa yakin telah dapat menjelaskan terjadinya pengetahuan manusia
4. Kalau “Pandangan Sederhana” berasal secara langsung dari pengalaman indrawi, maka “Pandangan Kompleks” tidak bisa diamati secara langsung, tetapi diketahui melalui kombinasi-kombinasi dari berbagai pandangan tunggal.
5. Demikianlah, Locke merasa yakin telah dapat menjelaskan terjadinya pengetahuan manusia
Tantangan
yang dihadapi Gereja pada Zaman Pencerahan
Serangan Pencerahan agama Kristen
Untuk lebih menempatkan percakapan kebenaran Mutlak /
Tujuan, akan sangat membantu untuk meninjau sedikit serangan Pencerahan agama
Kristen. Sementara kedua dari tulisan sebelumnya ( di sini dan di sini ) telah menyinggung serangan ini,
posting ini berharap untuk menawarkan informasi latar belakang sedikit lebih
spesifik dalam bentuk narasi. Penting untuk dicatat bahwa ada seluruh buku dan
seri buku yang ditulis tentang topik ini (lihat di sini , sini , sini , & di sini ). Pencerahan benar-benar waktu yang
revolusioner dalam sejarah Barat. Jadi, posting saya tidak akan melakukannya
keadilan. Tapi, demi ini proyek kecil , maka mudah-mudahan akan memberikan
informasi sedikit lebih untuk pembaca penasaran dan menetapkan titik awal kita
sebelum kita melanjutkan lebih jauh ke dalam percakapan diuraikan. Perlu
dicatat, seperti yang telah dilakukan oleh banyak ahli, bahwa Pencerahan adalah
tidak secara eksplisit serangan terfokus pada agama Kristen, maupun serangan
tentu disengaja. Kadang-kadang, melalui berbagai pemikir, itu kedua hal ini.
Namun, di lain waktu, pemikir dan penulis sedang membuat upaya yang sangat
serius dan menarik dalam menemukan cara untuk mendamaikan pemikiran Pencerahan
dengan wahyu Kristen. Mereka dimaksudkan untuk menemukan cara untuk menunjukkan
bahwa apa yang akan terjadi harus dipahami melalui rasionalitas Pencerahan dan
sains memang pemahaman yang lebih dalam dan lebih jauh dari dunia yang diciptakan
Allah. Jadi, perhatikan dengan baik bahwa kata "serangan" digunakan
dengan waswas, terutama mengenai tahap awal Pencerahan. Sebagai pemikiran yang
tercerahkan menjadi lebih terbungkus dalam imajiner dari dunia Barat, gagasan
serangan lebih dibenarkan dari sudut tertentu. Namun demikian, seluruh
Pencerahan hingga kelahirannya modernitas dan bahkan di dalam postmodern kita
saat ini (akhir modern, kapitalis-an, hipermodern) suasana hati, terus ada
upaya yang signifikan untuk membenarkan agama Kristen. Anda dapat menganggap
ini serangkaian posting dan usaha di sangat mengkritisi salah satu metode yang
membenarkan agama Kristen-satu yang memainkan aturan Pencerahan dan mengadopsi
tata bahasa modernitas. Argumen saya pada dasarnya adalah bahwa agama Kristen
tidak perlu membenarkan diri dengan cara ini-itu memiliki aturan sendiri dan
tata bahasa sendiri.
Pencerahan adalah saat dimana manusia
berpikir mereka tidak lagi membutuhkan perspektif agama untuk menjelaskan
dunia. Melalui kekuatan alasan mereka sendiri, orang percaya bahwa mereka dapat
memahami dan menjelaskan dunia yang lebih baik dari agama dan / atau ide
takhayul. Cara berpikir seperti ini mungkin muncul untuk berbagai alasan, tapi
dua datang ke pikiran. Pertama,
sebagai kemampuan manusia dalam penemuan ilmiah tumbuh, meskipun ilmu sebagai
suatu disiplin yang pada awalnya dimaksudkan sebagai studi Penciptaan Allah dan
karena Allah sendiri (menurut Roma 1,20), kepercayaan akhirnya manusia mulai
menyusul kebutuhannya untuk refleksi pada Allah atau bahkan kebutuhan bagi
Allah untuk menjawab pertanyaan apa yang manusia tidak mampu menjawab. Manusia
menemukan dirinya sungguh lebih mampu dari sebelumnya untuk menjawab pertanyaan
tentang sifat realitas melalui upaya ilmiah bahwa bahkan untuk pertanyaan yang
tetap belum terjawab, pria tinggal di harapan bahwa kemampuannya atau uang muka
lainnya akhirnya akan memungkinkan untuk penemuan jawaban dengan cara dari
usahanya sendiri.
Kedua, karena adanya banyak konflik berdasarkan agama,
agama itu sendiri datang untuk dipertanyakan. Sebab, secara umum, agama
Kristen, agama yang mendominasi wilayah dari mana Pencerahan muncul,
mengajarkan perdamaian bukan konflik. Namun banyak dari konflik itu sendiri
perselisihan agama, atau lebih buruk, Kristen digunakan untuk mendukung
sengketa tertentu lainnya. Jadi kontradiksi antara panggilan untuk perdamaian
oleh agama Kristen dan penggunaan agama Kristen di mengabadikan konflik
menyebabkan beberapa mempertanyakan agama sama sekali, dalam upaya untuk
memahami dengan lebih baik (tidak harus menyerang, setidaknya pada awalnya,
walaupun itu adalah akhirnya apa yang terjadi) dan mungkin memperbaikinya.
Namun, penyelidikan tersebut ke dalam kekristenan menghasilkan budaya
pertanyaan abadi agama, sejauh agama Kristen itu sendiri akhirnya akan
ditantang pada tingkat paling fundamental-nya validitas keseluruhan sebagai
suatu pandangan dunia akan dirusak. Dengan demikian ilmu pengetahuan dan kritik
muncul sebagai kekuatan dominan mencabut palka Kristen memiliki atas budaya
pada umumnya. Beberapa tantangan ilmu pengetahuan datang di tingkat sejarah,
arkeologi, kritik sastra, dan naturalisme. Upaya itu dilakukan di menyanggah
cerita dari peristiwa satu Kitab Suci pada suatu waktu dengan menyatakan bahwa
narasi Alkitab tidak benar, bahwa itu bukan sejarah nyata. Tantangan-tantangan
ini mengambil manifestasi dari penyelidikan arkeologi yang berusaha untuk
membuktikan orang-orang tertentu dan tempat-tempat tidak benar-benar ada, atau
bahwa peristiwa dicatat sebagai mukjizat tidak benar-benar terjadi atau dapat
dijelaskan sebaliknya. Alkitab sendiri ditantang dalam hal kepenulisan,
kontradiksi internal, masalah kritis tekstual, dan diskontinuitas
interpretatif. Naturalisme mempertanyakan supernaturalisme dengan menawarkan
penjelasan alami untuk apa yang pernah dianggap sebagai peristiwa supranatural
(atau dengan mengabaikan peristiwa supranatural sama sekali sebagai tidak
mungkin atau mitologis). Naturalisme berupa argumen biologis dalam persaingan
dengan narasi Alkitab seperti evolusi dan seleksi alam, atau argumen sebagai
geologi dan astronomi / astrofisika yang memberikan rekening alternatif dari
usia bumi dan alam semesta. Semua upaya ini dianggap divalidasi oleh semacam
ukuran empiris, melalui penggunaan metode, tidak memihak ilmiah pamrih itu,
seperti disebutkan di atas, tidak membutuhkan penjelasan supranatural atau
"Allah dari kekosongan," dan karena itu secara signifikan lebih kuat
dengan cara yang sederhana untuk menjelaskan semua itu.
Tantangan dari berbagai macam kritik datang pada tingkat
filsafat, seperti dalam etika mana Allah Perjanjian Lama ditantang sebagai
berbeda dari Allah Perjanjian Baru karena Dia murka bukan anggun-ini adalah
penting karena perselisihan agama disebutkan di atas (pandangan seperti Allah
yang murka diabadikan mereka karena dukungan Allah pedang), tetapi juga demi
sederhana hubungan interpersonal dan implikasi yang dapat ditarik dari Alkitab
tentang bagaimana hidup secara etis dan damai dibandingkan dengan muncul etika
filosofi bahwa kemampuan manusia mengemukakan untuk hidup dalam kontrak sosial
yang damai satu sama lain. Filsafat moral sama sekali dialihkan jauh dari
ajaran teologi Kristen melalui para pemikir seperti Kant yang mengemukakan
manusia sebagai subyek moral yang otonom yang bisa tahu (dan lakukan) benar dan
salah menurut alasan sendiri. Pencerahan adalah waktu ketika manusia percaya
bahwa ia akan diterangi / tercerahkan sendiri kemampuan penalaran di luar
kebutuhan untuk wahyu agama. Pengaruhnya masih ada hari ini di modernisme dan
rasa-nya itu terus menantang agama dalam umum, tetapi agama Kristen yang paling
eksplisit.
Situasi Gereja pada zaman pencerahan
Para Pencerahan diangkat akal dan pengalaman manusia
di atas semua otoritas lainnya dalam filsafat dan ilmu pengetahuan. Ide yang
sama diterapkan untuk agama ini:
Deis menolak banyak doktrin Kristen pusat,
hanya menerima apa yang bisa diketahui dari alasan itu saja. Oleh karena itu
mereka menolak doktrin tentang keilahian Kristus, dan rekening mujizat,
termasuk kebangkitan Kristus.
Kritik Alkitab mulai sebagai kritik keras rasionalis
Pencerahan dari Injil, tetapi berkembang menjadi upaya untuk menemukan di
dalamnya beberapa kebenaran yang berarti bahwa kritik historis tidak atau tidak
dapat merusak:
- David Friedrich Strauss (1808-1874) menawarkan kritik radikal yang mempertanyakan historisitas banyak catatan Injil. Ini meluncurkan serangkaian upaya untuk memulihkan Yesus sejarah yang sejati dari bukti-bukti pasti dari Injil. Baca Strauss, "Mitos Injil dan Ideal Agama," Rudolph Bultmann (1884-1976) dikembangkan lebih lanjut konsep Strauss mitos, menyerukan untuk ekstraksi tantangan eksistensial dari Injil dari bahasa mitologis di mana ia mengungkapkan. Baca Bultmann, "demitologisasi Injil,".
- Albert Schweitzer (1875-1965) mengkritik theoligians modern untuk memproyeksikan nilai-nilai mereka sendiri ke rekonstruksi mereka tentang Yesus sejarah. Baca Schweitzer, "Di Yesus Sejarah,"!
Hari ini kami mengidentifikasi cukup
beberapa reaksi Kristen yang berbeda untuk klaim Pencerahan bahwa semua
keyakinan kita harus didasarkan semata-mata pada akal dan pengalaman:
- Deisme
- Menerima Pencerahan, dan Kristen strip dari segala sesuatu yang terdengar supranatural.
- Misalnya Jefferson dan Alkitabnya terkenal, dari mana dia dipotong semua mukjizat.
- Jenis Kristen adalah berpengaruh di antara setidaknya beberapa dari para pendiri negeri ini.
- Apakah ini benar-benar Kristen? Well, ini bukan jenis kekristenan kita sudah belajar. Tapi itu adalah upaya untuk menyelamatkan Kristen dari Pencerahan dengan mempertahankan hanya bagian-bagian itu bahwa deis ditemukan secara rasional dan ilmiah dapat diterima.
- Demythologized Kristen
- Menafsirkan kembali Alkitab dan ajaran Kristen tentang hal-hal supranatural sebagai metafora untuk (atau ekspresi mistis) kebenaran rohani.
- Misalnya Strauss menafsirkan doktrin kodrat ilahi dan manusiawi dari Kristus sebagai benar-benar berarti bahwa manusia adalah oleh alam (yaitu rohani) makhluk ilahi.
- Misalnya Strauss menafsirkan kisah kebangkitan Yesus sebagai metafora bagi umat manusia kehilangan rantai alam dan menyadari sifat sejati spiritualnya.
- Misalnya pendeta Protestan liberal yang mengatakan Injil adalah tentang pengaturan manusia bebas untuk menyadari sifat sejati mereka, seperti kupu-kupu muncul dari kepompong mereka.
- Hal ini juga bukanlah usaha untuk menyangkal agama Kristen, tetapi untuk menyelamatkannya dari Pencerahan.
- Moral Kristen
- Fokus pada ajaran etis Yesus bukan pada ajaran-ajaran Gereja tentang Yesus.
- Ini adalah pandangan yang sangat Muslim Yesus, dan telah diadopsi oleh kaum Protestan liberal banyak juga.
- Kristen lebih konservatif tidak menyangkal ajaran-ajaran etis Yesus, tetapi cenderung lebih berfokus pada ajaran Paulus tentang Yesus, dan curiga terhadap upaya untuk mengurangi Yesus "hanya seorang guru moral."
- Ini juga merupakan cara untuk menyelamatkan beberapa aspek dari Kristen bahwa Pencerahan tidak bisa kritik.
- Penolakan Pencerahan
- Gereja tidak dipanggil untuk menjadi modern atau mengikuti arus kali atau intelektual, akan tetapi disebut untuk setia kepada Alkitab dan ajaran Gereja, terlepas dari apa Pencerahan orang mungkin mengatakan. Bagaimanapun, Tuhan tidak terikat oleh akal manusia.
- Ini telah menjadi pendekatan dari banyak (tapi tidak semua) umat Katolik, yang menekankan ajaran Gereja, dan Protestan konservatif, yang menekankan Alkitab.
- Pertahanan dari Kekristenan tradisional pada hal Pencerahan
- Beberapa orang Kristen konservatif menerima premis Pencerahan bahwa semua kepercayaan harus dibenarkan dengan alasan dan pengalaman daripada otoritas, tetapi berpendapat bahwa doktrin Kristen tradisional sebenarnya sempurna dipertahankan, dan bahkan dapat dibuktikan dengan akal dan penyelidikan empiris.
- Sebagai contoh, beberapa berpendapat bahwa kebangkitan Yesus dibuktikan oleh bukti sejarah (misalnya kesaksian saksi mata) yang sama baiknya dengan bukti lain yang kita miliki dari periode sejarah.
- Orang-orang Kristen bersikeras bahwa menjadi rasional bukan berarti menjadi seorang naturalis: Tuhan dapat melakukan mujizat, karena ia tidak terikat oleh hukum alam, tetapi sangat masuk akal bagi manusia untuk percaya pada hal-hal supranatural.
- Kekristenan postmodern
- Pencerahan itu semua salah besar! Manusia tidak hanya otak mengevaluasi bukti empiris secara rasional, mereka adalah orang dengan kisah-kisah pribadi dan tujuan, dan mereka menafsirkan segalanya untuk membuat hal-hal yang bermakna bagi mereka pribadi.
- Tidak ada fakta pula, hanya interpretasi.
- Jadi klaim Kristen Alkitab dan tradisional tidak klaim ilmiah bahwa kita harus menguji dengan logika atau di laboratorium, mereka adalah sebuah cerita besar yang manusia harus berusaha agar sesuai cerita mereka sendiri ke dalam. Itulah yang penulis Injil dan Gereja selalu melakukan: tidak berkaitan fakta dingin, tapi menafsirkan pengalaman mereka untuk membuat mereka berarti. Pengujian keyakinan seseorang harus apakah mereka membuat hidup bermakna dan memungkinkan seseorang untuk melihat kehidupan seseorang sebagai bagian dari cerita yang lebih besar, bukan apakah mereka memenuhi beberapa tes rasional atau empiris.
1) Teologi Protestan Liberal
- Friedrich Schleiermacher (1768-1834) membela Kekristenan terhadap kritik dengan menafsirkan kembali doktrin-doktrin dalam hal pengalaman subjektif manusia, sehingga menghilangkan mereka dari kritik rasionalis. Baca pemilihan berjudul "Pribadi dan Karya Kristus," oleh Friedrich Schleiermacher, dalam hal Kerr 218-222. (Saya menemukan ini sebuah bagian yang sulit.) Tolong beri kesempatan Anda untuk menjawab D2L pertanyaan pada Schleiermacher.
- Adolf von Harnack (1851-1930) juga dihapus Kristen dari kritik rasionalis dengan menekankan bahwa esensinya tidak terkandung dalam doktrin bahwa kritikus (seperti Harnack sendiri) yang menantang, tetapi adalah sebuah pesan universal cinta yang sederhana yang diajarkan oleh Yesus. Baca Harnack, "Injil dalam Injil," dalam hal Kerr 246-248.
- Kekristenan adalah tentang etika (Injil Sosial).
- Etika itu penting dalam Khotbah di Bukit, dan Al Qur'an disajikan Yesus sebagai panduan moral, tetapi pemikiran Kristen telah kita pelajari cenderung untuk mengatakan manusia tidak bisa diselamatkan dengan melakukan perbuatan baik, dan karena itu tidak membuat etika pusat teologi atau ibadah.
- Tetapi ketika Pencerahan membuat banyak ajaran Kristen dan ibadah tampaknya irasional, Protestan liberal seperti Harnack dibuang doktrin tradisional dan terfokus hanya pada etika, yang masih tampak sangat terhormat dalam dunia modern.
- Harnack berbicara tentang perintah Kristus untuk mengasihi orang lain.
- Protestan liberal lainnya mengembangkan "Injil Sosial" - gagasan bahwa tujuan utama Gereja tidak menyelamatkan jiwa dari neraka, tetapi membantu masyarakat yang kurang beruntung dan membaik.
- Para arus utama gereja, liberal Metodis dalam video ini mencerminkan penekanan dalam "sosial keprihatinan" komite dan penekanan diwawancarai pada melihat ke luar untuk melayani masyarakat.
- Gereja Baptis di video punya penekanan yang sama - syukur makan malam bagi kaum miskin, program pelatihan kerja - tidak bukan soteriologi tradisional (penyaliban Kristus, darahnya, dll), tapi di samping itu.
- Keselamatan berarti memiliki pengalaman pribadi memenuhi (perasaan dan emosi).
- Tak satu pun dari penulis sebelumnya kami berbicara banyak tentang emosi atau pemenuhan pribadi; keselamatan sebelumnya berarti hal-hal seperti tidak harus menderita hukuman atas dosa di neraka, dan dihitung benar.
- Pencerahan dibuat tradisional soteriologi dan doktrin neraka tampak agak takhayul.
- Schleiermacher karena itu berpendapat bahwa doktrin-doktrin tradisional tidak arti sebenarnya dari agama Kristen, inti dari kekristenan adalah perasaan ketergantungan mutlak pada Allah dan keselamatan berarti memiliki kesadaran seseorang (cara seseorang untuk mengalami dunia) menjadi lebih Allah-sadar.
- Pandangan keselamatan diperlukan menjatuhkan doktrin tradisional dosa asal sehingga keselamatan yang bisa menjadi hanya sebuah pemenuhan sifat manusia nyata.
- Para pendeta Metodis tercermin ini saat mengatakan tugasnya adalah untuk tidak menyelamatkan orang dari neraka, tetapi untuk membebaskan mereka untuk menjadi apa yang mereka seharusnya. Sebuah diwawancarai mengatakan agama adalah tentang memenuhi kebutuhan emosional orang.
- Gereja Baptis tidak menolak soteriologi tradisional, tapi membuat kebaktian waktu untuk rilis emosional dan menangani kebutuhan emosional.
Kedua penekanan - etika
dan perasaan - yang jelas dalam banyak gereja hari ini, bukan yang hanya
Protestan Liberal, tetapi melihat bagaimana baru mereka! Sebagian besar dari
apa yang telah kita pelajari sejauh ini tentang doktrin, Kristologi,
soteriologi, dan Ekaristi, tidak satupun dari bacaan kami sebelumnya (kecuali
mungkin Khotbah di Bukit) menekankan pelayanan sosial, sisi emosional Ekaristi,
atau pemenuhan pribadi sebagai semacam keselamatan. Jadi, ketika Anda melihat
penekanan pada etika dan kepedulian sosial, atau perasaan pribadi, di gereja,
yang Anda cari di hasil satu tanggapan Kristen terhadap Pencerahan.
2) Para Gereja Katolik Roma : Pengerasan dan melembutkan.
- Para Silabus Kesalahan (1864) menolak "kemajuan, liberalisme, dan peradaban sebagai akhir-akhir ini diperkenalkan," meskipun beberapa umat Katolik disukai kritik Alkitab dan aspek lain dari modernitas.
- Konsili Vatikan I (1869-1870) menyatakan Paus untuk menjadi sempurna ketika membuat pernyataan resmi mengenai masalah-masalah doktrin dan moral.
- Vatikan II (1963-1965) merupakan titik balik dalam hubungan Gereja Katolik untuk setelah Pencerahan, membawa Gereja "up to date."
3) Pietisme dan revivalisme: Penekanan pada pengalaman religius pribadi.
- Jerman pietisme (akhir 17 - 18 persen.)
- John Wesley (1703-1791).
- Amerika Kebangunan rohani:
- Kebangunan Besar dari 1730s dan 40-an dipimpin oleh pengkhotbah seperti George Whitefield dan Jonathan Edwards (1703-1758), yang tidak setuju dengan Wesley teologis (mereka Calvinis, dalam tradisi Reformed) tetapi bersama penekanannya pada pengalaman religius pribadi.
- Kebangunan Besar Kedua (awal abad 19) yang terlibat diperpanjang, demonstrasi emosional untuk berkhotbah, dengan tujuan melihat orang-orang berdosa diubah melalui perjuangan pribadi yang intens. Tradisi ini tercermin dalam perang salib penginjilan seperti Billy Graham.
- Baca bab James White pada "Ibadah Frontier" (dekat akhir, halaman Coursepack asli 171-191). Ini menjelaskan efek kebangunan rohani itu pada ibadah di banyak cabang Kekristenan Amerika. Mengidentifikasi salah satu perkembangan dalam ibadah bahwa Anda telah melihat dicontohkan dalam pengalaman Anda di atau kunjungan ke gereja.
- Beberapa " milenium gerakan "yang muncul pada abad 18 dan 19 dibentuk ketat-merajut masyarakat dan memisahkan diri dari denominasi yang ada dan gerakan kebangunan rohani. Begitulah "Gereja Kristus di zaman" (Mormon), yang didirikan oleh Joseph Smith berdasarkan wahyu baru.
- Lain gerakan menekankan pengalaman yang intens adalah Pentakostalisme , yang dimulai pada pergantian abad ke-20, dan telah berdampak pada banyak denominasi.
- Hari ini kami mencatat beberapa ilustrasi konkret dari empat sifat baru khas Amerika Kristen, berasal dari apa yang James White sebut "Frontier" tradisi penyembahan:
- Menyembah untuk konversi kafir.
- Ibadah telah lama fokus pada Ekaristi dan diperuntukkan bagi orang percaya; liturgi Ortodoks bahkan termasuk pernyataan bahwa sudah waktunya untuk melarang pintu untuk menjaga orang-orang kafir keluar.
- Di perbatasan Amerika (seperti di masa awal Gereja) kebanyakan orang bukan bagian dari gereja, sehingga pengkhotbah berusaha untuk mengkonversi sejumlah besar orang melalui pertemuan dan kamp khusus "kebangkitan" sesi khotbah.
- Karena (seperti dalam Gereja perdana) banyak orang bergabung dengan gereja melalui konversi sebagai orang dewasa, bukan dilahirkan ke dalam gereja, baptisan dewasa menjadi umum antara gereja-gereja Amerika (seperti dalam video dari Baptis Reguler Lama).
- Akhirnya mengkonversi kafir menjadi fokus kebaktian biasa, dan khotbah menjadi latihan persuasif yang keberhasilannya dinilai oleh berapa banyak orang datang ke depan pada akhirnya akan dikonversi.
- Anda masih bisa mendengar penekanan ini dalam khotbah-khotbah dari beberapa gereja "gereja rendah", yang menekankan penginjilan (membujuk orang yang tidak percaya untuk percaya dan diselamatkan) daripada pemuridan (mendidik dan melatih orang percaya). Beberapa gereja masih memiliki "altar call" pada akhir bagi orang untuk maju ke depan, meskipun ini menjadi lebih langka.
- Banyak gereja hari ini tidak memiliki "panggilan altar," tapi masih sangat sengaja "pencari ramah," merancang jasa mereka untuk menarik orang-orang kafir atau "unchurched" orang. Sebagai contoh, GoChurch.tv tampaknya sangat penginjilan berorientasi dan berusaha untuk menarik orang-orang kafir melalui situs web dan gaya kontemporer.
- Emosional penumpukan untuk konversi.
- Gereja-gereja Amerika mengembangkan nyanyian hynms sebagai cara untuk membuat orang emosional "pemanasan" sehingga mereka akan mudah menerima khotbah.
- Himne emosional seperti "Saya menyerahkan semua" dan "sama seperti aku, aku datang" diikuti khotbah, mendorong orang untuk maju dan mengkonversi.
- Bahkan dalam gereja-gereja yang tidak memiliki altar call, yang "himne sandwich" model ibadah masih sama: pembukaan pujian, khotbah panjang, dan satu atau lebih himne penutupan. Perhatikan Ekaristi seringkali bukan merupakan bagian dari layanan tersebut sama sekali, karena fokusnya adalah pada orang-orang kafir.
- Bahkan dalam gereja-gereja yang tidak memiliki altar call, isi himne banyak secara emosional kaya, menggambarkan perjuangan batin seseorang dan sukacita konversi.
- Nyanyian pendek, chorus berulang adalah dan tetap merupakan bagian penting dari tradisi ini berorientasi pada emosi bernyanyi.
- Gereja Baptis Reguler Lama dalam video ekspresi juga terhormat emosi (misalnya selama pembaptisan), dan memiliki gaya musik atau nyanyian-seperti berkhotbah yang menambahkan unsur emosional untuk layanan pembasuhan kaki mereka.
- Perhatikan bahwa penekanan emosi masuk akal sebagai reaksi terhadap Pencerahan; Schleiermacher terdengar lebih canggih, tapi ia juga menjadikan Kekristenan soal perasaan pribadi dan pengalaman untuk menyelamatkan Kristen dari kritik Pencerahan tentang doktrin-doktrin dan ritual.
- Pragmatisme ATAU biblisisme.
- Beberapa Gereja-Gereja Amerika mengadopsi biblisisme: gagasan bahwa seseorang harus mengikuti hanya Alkitab, bukan tradisi manusia atau inovasi.
- Kaum Baptis Reguler Lama dan beberapa kelompok lain (misalnya Gereja Kristus) tidak menggunakan instrumen musik untuk menemani mereka karena mereka menganggap hal ini sebagai tidak diajarkan dalam Alkitab.
- The Old Baptis Reguler praktek pembasuhan kaki bersama dengan Ekaristi karena Yesus membasuh kaki para murid-Nya dan menyuruh mereka untuk melakukan hal yang sama. (Mengapa kebanyakan orang Kristen mengikuti 'perintah untuk melakukan Ekaristi tetapi tidak perintahnya untuk mencuci satu sama lain' Yesus kaki, ya?)
- Kebanyakan gereja Amerika, bagaimanapun, diadopsi pragmatisme: gagasan bahwa seseorang harus melakukan apapun yang bekerja - yaitu, apa pun yang menghasilkan konversi terbanyak.
- Sebagai contoh, musik emosional dan panggilan altar bekerja, sehingga mereka menjadi populer.
- Liturgi tradisional tidak berfokus pada orang yang mengubah, sehingga mereka dibatalkan.
- Sekarang gereja-gereja menggunakan berbagai jenis taktik: lebih musik kontemporer, teknologi baru seperti internet dan layar video untuk menampilkan lagu dan lainnya eye-catching bahan dalam ibadah.
- Taktik yang berubah seiring waktu, tetapi pragmatisme yang mendasari masih bisa diakui di banyak gereja hari ini.
4) Fundamentalisme
Fundamentalisme (akhir 19 -. persen-20) menanggapi
efek dari Pencerahan tidak dengan memberikan penekanan pada sejarah dan
doktrin, sebagai Protestan liberal lakukan, tetapi dengan menegaskan kembali
teologi tradisional sebagai kebenaran obyektif. Baca saluran berjudul
"Kitab Suci dan negations modern oleh James Orr (item berikutnya dalam
Coursepack, juga secara
online di sini ). Ini
adalah salah satu set asli dari artikel berjudul "The Fundamental"
yang memberikan Fundamentalisme namanya. Mengidentifikasi dan menandai untuk
diri sendiri beberapa kalimat mana Orr menanggapi kritik Alkitab dan Protestan
liberal seperti Strauss, Schleiermacher, atau Harnack (tanpa menyebut nama
mereka).
Dapatkah Anda mengingat apa pun dari setiap kunjungan
gereja Anda atau pengalaman yang mencerminkan pandangan Orr dari Alkitab? Atau
Anda dapat mengingat apapun yang mencerminkan salah satu pandangan yang lebih
kritis atau liberal dari Alkitab yang Orr dikritik?
5) Neo-Ortodoks
Karl Barth (1886-1968), setelah Perang Dunia
Pertama dan kehancuran itu disebabkan karena pandangan optimis teologi
Protestan Liberal sifat manusia, menekankan keberdosaan manusia dan penghukuman
Allah. Terhadap erosi kritis otoritas Alkitab, Barth menekankan kembali ajaran
wahyu.
6) Postmodernisme
- Postmodernisme menolak klaim Pencerahan bahwa akal manusia dapat menemukan jawaban objektif untuk pertanyaan-pertanyaan ilmiah, sejarah, sosial, dan bahkan agama. Ini klaim sebaliknya bahwa pengetahuan manusia selalu tergantung pada perspektif MahaMengetahui tersebut. Ini telah memberikan cara-cara baru untuk mendapatkan orang Kristen di luar kritik Pencerahan agama Kristen tradisional, yang mempertanyakan kebenaran obyektif dari doktrin tradisional dan klaim historis.
- Karena teologi dianggap sebagai tergantung pada pengalaman dan situasi teolog, beberapa bentuk teologi telah secara eksplisit berdasarkan perspektif kelompok marjinal, biasanya menawarkan sebuah kritik sosial yang kuat: teologi-teologi pembebasan (khususnya di Amerika Latin), teologi hitam, dan feminis teologi.
- Beberapa orang Kristen yang lebih tradisional telah menemukan dalam postmodernisme pembenaran untuk menekankan kembali tradisi dan pengalaman sejarah yang membentuk teologi-teologi khusus mereka dan praktek. Misalnya, ada minat baru dalam liturgi formal dan pandangan dari Bapa Gereja awal di antara beberapa Protestan yang sebelumnya dijauhi liturgi yang rumit dan tradisi gereja.
Kesimpulan
Beberapa
kesimpulan yang dapat ditarik dari penjelasan tentang abad pencerahan diatas
adalah:
Abad pencerahan (Renaissance – Aufklarung – Enlightment), adalah zaman
ketika ajaran – ajaran tentang mistik, agama, dan gereja mulai tidak dihargai
lagi dan digantikan dengan pemikiran – pemikiran yang lebih ilmiah dan
saintifik dengan Isaac Newton sebagai pencetusnya.
hegemoni antara akal dan iman pada zaman ini (aufklarung) benar-benar tidak
seimbang pada. Pada abad itu akal kalah total dan iman menang mutlak. Abad ini
telah mempertontonkan kelambanan kemajuan manusia dalam bidang pemkiran,
padahal manusia itu sudah membuktikan bahwa ia sanggup maju dengan cepat. Abad
ini juga telah dipenuhi lembaran hitam berupa pemusnahan orang-orang yang
berfikir kreatif diluar dogma gereja, karena pemikirannya berlawanan atau
berbeda dengan pikiran tokoh gereja pada saat itu.
Abad ini
tidak saja lamban, lebih dari itu secara pukul rata filsafat mundur pada abad
ini jangankan menambah, menjaga warisan sebelumnya pun abad ini tidak mampu.
Zaman pencerahan di Eropa pada abad ke 18 sering dikaitkan dengan kemodernan
Eropa, baik pemikiran maupun institusi politik dan sosial. Sebagai contoh,
Revolusi Perancis yang tercetus pada 1789, dikatakan, sebagai pengaruh filsafat
pencerahan, termasuk para filsof perancis, seperti Voltire, Holbach, D’Alembert
dan lainnya. Dimana
perubahan pemikiran telah membawa kepada perubahan sosial dan institusional
yang kemudian membawa eropa pada era modern.
Aufklarung melahirkan banyak pemikiran
baru. Dari sinilah muncul semakin banyak ketertarikan di bidang ilmu pengetahuan
dan filsafat. Sampai pada suatu saat lahirlah sebuah penemuan besar yang
menjadi ilmu pengatahuan modern, dan mungkin inilah yang menjadi penemuan
terbesar pada masa itu. Penemuan itu adalah teori Gravitasi yang diungkapkan
oleh Sir Isaac Newton, dia dianggap sebagai ilmuwan paling besar dan paling
berpengaruh yang pernah hidup di dunia.